依尊睿吉祥活佛是當今世上殊勝佛陀與諸大弟子舍利子珍藏家之一。其所擁有的舍利子，數量及種類世界上最多，就舍利来说就有千亿颗，种类繁多，大小不一，其中包括有佛陀舍利：骨舍利、口水舍利、肉舍利、脑舍利、血舍利；十大弟子舍利：目犍连尊者、舍利弗尊者、阿难尊者、富楼那尊者、阿那律尊者、优波离尊者、罗睺罗尊者、迦旃延尊者、须菩提尊者；五大比丘舍利：桥陈如尊者、阿说示尊者、婆沙波尊者、跋提利迦尊者、摩诃男尊者，以及十六罗汉舍利包括：丝瓦离尊者、巴古拉尊者，五百罗汉及阿罗汉舍利等等。
這些舍利子，一直以來，都被珍藏到世界各國，如西藏、西康、緬甸、泰國、尼泊爾、斯里蘭卡、不丹、以及台灣等收藏與保存在各國的舍利佛塔。活佛廣度有緣的眾生，各國特將珍藏之舍利供養活佛。活佛總集世界之精華，法緣殊勝特別，將此機緣用作為廣結善缘，渡化眾生之方便。
“佛陀與諸大弟子舍利是2,500年歷史的珍貴古物，不單依尊睿吉祥活佛是當今世上殊勝佛陀與諸大弟子舍利子珍藏家之一。其所擁有的舍利子，數量及種類世界上最多，就舍利来说就有千亿颗，种类繁多，大小不一，其中包括有佛陀舍利：骨舍利、口水舍利、肉舍利、脑舍利、血舍利；十大弟子舍利：目犍连尊者、舍利弗尊者、阿难尊者、富楼那尊者、阿那律尊者、优波离尊者、罗睺罗尊者、迦旃延尊者、须菩提尊者；五大比丘舍利：桥陈如尊者、阿说示尊者、婆沙波尊者、跋提利迦尊者、摩诃男尊者，以及十六罗汉舍利包括：丝瓦离尊者、巴古拉尊者，五百罗汉及阿罗汉舍利等等。
這些舍利子，一直以來，都被珍藏到世界各國，如西藏、西康、緬甸、泰國、尼泊爾、斯里蘭卡、不丹、以及台灣等收藏與保存在各國的舍利佛塔。活佛廣度有緣的眾生，各國特將珍藏之舍利供養活佛。活佛總集世界之精華，法緣殊勝特別，將此機緣用作為廣結善缘，渡化眾生之方便。
“佛陀與諸大弟子舍利是2,500年歷史的珍貴古物，不單是佛教的聖物，亦是人類歷史的一級文化古物；也是佛教修行者証得慈悲與智慧的表徵”。睿吉祥活佛說: "《大般若湼槃經》有云：若見如來舍利，即是見佛”。《金光明經卷四捨身品》亦云:“舍利是戒、定、慧所薰修成，甚難可得，最上福田”。所以，舍利大展能廣结善缘，积極鼓励众生修行，正面引导大家向善之效应。
過去數年，活佛曾於星加坡博覽中心，吉隆坡綠野國際會展中心及星、馬其他地區舉辨大、中型舍利展，吸引佛教徒及瞻禮者無數。每次舍利展亦會將部份未展過之珍藏供有緣信眾瞻禮結緣。
「舍利」是印度梵語，也叫做「設利羅」、「驮都」，中文意譯是「遺骨」、「骨身」或「靈骨」，也就是「堅固子」的意思。舍利子，通常是一個人往生，經過火葬後所留下的結晶體。不過舍利子跟一般死人的骨頭完全不同，也有不經過火化，直接化光變成舍利。如釋迦牟尼佛或諸多無量歷代祖師舍利及修行者之舍利。
它形狀千變萬化，有圓形、橢圓形、扁形、長形、四方形、三角形、有成蓮花形，有的成佛或菩薩狀等。“舍利子是佛留在人间引渡众生修行的圣物，它本身就是一种古文物，颜色计有：白、黄、红、绿、蓝、黑、紫。数千件世间罕见的颜色，也超越世间一般所见的颜色，奇特非常。” “要分辨舍利子的真伪，就要通过放大镜来观察其表面，其独特的毛孔与表面，是人工所不能伪造的，見者歡悦、讚嘆無比。” 每次舍利大展也将提供22倍放大镜，让大家亲眼看见舍利毛孔及表面，见证舍利之神奇。
那為什麼會有舍利子呢？根據佛教的說法，如果一個人久離淫欲，精髓充滿，會留下堅固的舍利子，或者修行較好時都會產生舍利子。像釋迦牟尼佛和一些高僧們，大部份都有留下數目無量的舍利子，其中又以佛陀（釋迦牟尼佛）的舍利子最為堅固，而且是金剛不壞。
舍利子是得道之人往生后，火葬以后所留下来的结晶体。不过舍利子与骨头完全不同，有些甚至不经过火化，直接化光变成舍利。 展出的舍利子，是世界各地信徒收藏供养睿吉祥活佛的贡品。“随着岁月的推进，舍利子也会衍生出更多的小舍利子。” 而舍利子的颜色则反映了该修行者的智慧与修行，如白色是清净的智慧、红色是圆满的智慧、黄色是智慧的增长、绿色是顺利的智慧、蓝色是稳固的智慧等等。“舍利子与佛像一样，是佛引人修行，为利益众生而留下的，有保平安、辟邪、保健的力量。” 大多数人都认为舍利子有“让人发财”的力量。“对啊！是世与出世间的財(七聖財等)。佛是大慈大悲的，不过心态必须要是正确的” 睿吉祥活佛說。 能亲眼看见舍利子其实是“与佛有缘”，拥有者如果与舍利子无缘，它会自然消失。
舍利是佛教的聖物，亦是人類歷史的一級文化古物；也是佛教修行者証得慈悲與智慧的表徵”。睿吉祥活佛說: "《大般若湼槃經》有云：若見如來舍利，即是見佛”。《金光明經卷四捨身品》亦云:“舍利是戒、定、慧所薰修成，甚難可得，最上福田”。所以，舍利大展能廣结善缘，积極鼓励众生修行，正面引导大家向善之效应。
過去數年，活佛曾於星加坡博覽中心，吉隆坡綠野國際會展中心及星、馬其他地區舉辨大、中型舍利展，吸引佛教徒及瞻禮者無數。每次舍利展亦會將部份未展過之珍藏供有緣信眾瞻禮結緣。
「舍利」是印度梵語，也叫做「設利羅」、「驮都」，中文意譯是「遺骨」、「骨身」或「靈骨」，也就是「堅固子」的意思。舍利子，通常是一個人往生，經過火葬後所留下的結晶體。不過舍利子跟一般死人的骨頭完全不同，也有不經過火化，直接化光變成舍利。如釋迦牟尼佛或諸多無量歷代祖師舍利及修行者之舍利。
它形狀千變萬化，有圓形、橢圓形、扁形、長形、四方形、三角形、有成蓮花形，有的成佛或菩薩狀等。“舍利子是佛留在人间引渡众生修行的圣物，它本身就是一种古文物，颜色计有：白、黄、红、绿、蓝、黑、紫。数千件世间罕见的颜色，也超越世间一般所见的颜色，奇特非常。”
“要分辨舍利子的真伪，就要通过放大镜来观察其表面，其独特的毛孔与表面，是人工所不能伪造的，見者歡悦、讚嘆無比。” 每次舍利大展也将提供22倍放大镜，让大家亲眼看见舍利毛孔及表面，见证舍利之神奇。
那為什麼會有舍利子呢？根據佛教的說法，如果一個人久離淫欲，精髓充滿，會留下堅固的舍利子，或者修行較好時都會產生舍利子。像釋迦牟尼佛和一些高僧們，大部份都有留下數目無量的舍利子，其中又以佛陀（釋迦牟尼佛）的舍利子最為堅固，而且是金剛不壞。
舍利子是得道之人往生后，火葬以后所留下来的结晶体。不过舍利子与骨头完全不同，有些甚至不经过火化，直接化光变成舍利。
展出的舍利子，是世界各地信徒收藏供养睿吉祥活佛的贡品。“随着岁月的推进，舍利子也会衍生出更多的小舍利子。”
而舍利子的颜色则反映了该修行者的智慧与修行，如白色是清净的智慧、红色是圆满的智慧、黄色是智慧的增长、绿色是顺利的智慧、蓝色是稳固的智慧等等。“舍利子与佛像一样，是佛引人修行，为利益众生而留下的，有保平安、辟邪、保健的力量。”
大多数人都认为舍利子有“让人发财”的力量。“对啊！是世与出世间的財(七聖財等)。佛是大慈大悲的，不过心态必须要是正确的” 睿吉祥活佛說。
能亲眼看见舍利子其实是“与佛有缘”，拥有者如果与舍利子无缘，它会自然消失。
2009年6月8日星期一
依尊第十八世种菟仁波切 (睿吉祥活佛) 胜世略传
依尊第十八世种菟仁波切 (睿吉祥活佛)，是由藏傳佛教嘎檔派(绿教)的嘎檔赤慶第廿五世大乘法王蓮花戲遊金剛 (菩提精點睿賢甚盛慧源)所認證之大級活佛，乃大悲眼目觀（觀世音）菩薩之應化，亦是嘎檔派法王種敦巴轉世之僧王。因於过去世发愿转世为汉人，以便能以汉语，广度因緣成熟之诸具心(有情)。故而救主 种菟仁波切乘愿再來，以流利华语弘扬释迦牟尼佛清淨圆滿的显密教法於世界各地。
尊贵的依尊第十八世种菟仁波切 (睿吉祥活佛) 亦是大成就马嘿巴（八十四成就者之一）,胜者种敦巴（嘎档派法王及祖师），元朝帝师（亦是国师）八思巴大师，文殊（柔德音）法王吉祥德（西藏最大寺院哲蚌寺开山祖师，最多时有二万二千僧人），文殊(柔德音）师子等之应化，是僧中之僧王。
怙主 依尊睿吉祥活佛，是显教及密法之給卸(格西)，擁有大经（显）及大续（密）双博士学位，是当今罕有具有各种殊胜法脈传承的金刚上师。依尊种菟仁波切於三乘（声闻、独觉、大乘）、四宗（经部、显现、唯识、中观），密法的四续（事续、行续、猷釓续、无上猷釓续）、四大灌頂（宝瓶、秘密、智慧、句义），以及生起次第及圆滿次第等修证，悉皆圆融通达。
怙主 依尊睿吉祥活佛有着慈悲之愿力，不舍一切众生，愿一切众生离苦得乐，积极推动浩瀚佛法教育。这艰辛的使命及大事业，在活佛的十几年耕耘之下，有了一定的成果 —— 有众多的僧俗二众得到其恩泽之法益。依尊 睿吉祥活佛，是尼泊尔最大寺院大乘寺的首任方丈，目前也是嘎档派於世界各地寺庙及道场之大导师。活佛以大悲之愿力培养出众多出家僧众及在家众，使其能以自利利他的全方位能力普渡众生，并且使有些能通达金刚上师所应具备的条件，真正圆融内外所有的大小乘佛法，以便作为获得一切成就之依据。活佛目前於世界各地弘扬佛法, 足跡遍布新、马、泰、美国、尼泊尔、外蒙、纽西兰、缅甸、斯里兰卡、越南及中国广大地区如西藏、內蒙古、香港、台湾等世界各地。活佛拥有五千多位出家法子，在家弟子不计其数。依尊 睿吉祥活佛常教导众弟子，如何將佛法修持融於生活，以使于現世現实中获得利益，及经由恒常修持胜教学处，从而获得解脫乃至速得成佛。
依尊 睿吉祥活佛，大悲不捨一切诸具心(有情)，且具甚深慧智及广大行，为順应此时代众生之需而与众善信亲近，广度有情，不仅为他们解除人世间的种种问题与煩惱，更給予出世间法中正確无繆之修要。依尊 睿吉祥活佛对众生孜孜不倦之教诲，以及平易近人之风格，扫除了一般信众难以接近大活佛的慣例，实为殊勝难得。依尊睿吉祥活佛的开示句句般若，充满无上法喜，利益了广大不同机缘的众生。无论是对初机者之接引，或是修行者之参悟都有极大帮助，让闻者皆心生无比的赞叹与欢喜。无论是大小乘，显与密，淨土或禅修者，乃依各宗派之修学者或各宗教之信仰者与未俱信仰者，都因曾亲近依尊 睿吉祥活佛，并受活佛善巧圆融之教导而深霑法益，对佛法浩瀚之智慧，能取其心要而圓融无礙。
尊贵的依尊第十八世种菟仁波切 (睿吉祥活佛) 亦是大成就马嘿巴（八十四成就者之一）,胜者种敦巴（嘎档派法王及祖师），元朝帝师（亦是国师）八思巴大师，文殊（柔德音）法王吉祥德（西藏最大寺院哲蚌寺开山祖师，最多时有二万二千僧人），文殊(柔德音）师子等之应化，是僧中之僧王。
怙主 依尊睿吉祥活佛，是显教及密法之給卸(格西)，擁有大经（显）及大续（密）双博士学位，是当今罕有具有各种殊胜法脈传承的金刚上师。依尊种菟仁波切於三乘（声闻、独觉、大乘）、四宗（经部、显现、唯识、中观），密法的四续（事续、行续、猷釓续、无上猷釓续）、四大灌頂（宝瓶、秘密、智慧、句义），以及生起次第及圆滿次第等修证，悉皆圆融通达。
怙主 依尊睿吉祥活佛有着慈悲之愿力，不舍一切众生，愿一切众生离苦得乐，积极推动浩瀚佛法教育。这艰辛的使命及大事业，在活佛的十几年耕耘之下，有了一定的成果 —— 有众多的僧俗二众得到其恩泽之法益。依尊 睿吉祥活佛，是尼泊尔最大寺院大乘寺的首任方丈，目前也是嘎档派於世界各地寺庙及道场之大导师。活佛以大悲之愿力培养出众多出家僧众及在家众，使其能以自利利他的全方位能力普渡众生，并且使有些能通达金刚上师所应具备的条件，真正圆融内外所有的大小乘佛法，以便作为获得一切成就之依据。活佛目前於世界各地弘扬佛法, 足跡遍布新、马、泰、美国、尼泊尔、外蒙、纽西兰、缅甸、斯里兰卡、越南及中国广大地区如西藏、內蒙古、香港、台湾等世界各地。活佛拥有五千多位出家法子，在家弟子不计其数。依尊 睿吉祥活佛常教导众弟子，如何將佛法修持融於生活，以使于現世現实中获得利益，及经由恒常修持胜教学处，从而获得解脫乃至速得成佛。
依尊 睿吉祥活佛，大悲不捨一切诸具心(有情)，且具甚深慧智及广大行，为順应此时代众生之需而与众善信亲近，广度有情，不仅为他们解除人世间的种种问题与煩惱，更給予出世间法中正確无繆之修要。依尊 睿吉祥活佛对众生孜孜不倦之教诲，以及平易近人之风格，扫除了一般信众难以接近大活佛的慣例，实为殊勝难得。依尊睿吉祥活佛的开示句句般若，充满无上法喜，利益了广大不同机缘的众生。无论是对初机者之接引，或是修行者之参悟都有极大帮助，让闻者皆心生无比的赞叹与欢喜。无论是大小乘，显与密，淨土或禅修者，乃依各宗派之修学者或各宗教之信仰者与未俱信仰者，都因曾亲近依尊 睿吉祥活佛，并受活佛善巧圆融之教导而深霑法益，对佛法浩瀚之智慧，能取其心要而圓融无礙。
His Holiness the 18th Dromtug Rinpoche Losang Choekye Pelden
发表于 2008-12-30 14:53:11
Emanation of Avalokitesvara · Reincarnation of Dharmaraja of Kadhampa Lineage
His Holiness the 18th Dromtug Rinpoche Losang Choekye Pelden
His Holiness the 18th Dromtug Rinpoche belongs to the highest rank of Rinpoche, as certified by the 25th Atisha Jiangqiu Tilei - Dharmaraja of the Kadhampa Lineage of Tibetan Buddhism. His Holiness is a Dharmaraja (‘Sanghara’) who is the emanation of Avalokitesvara (“Kuan Yin”) and is also the reincarnation of Dromtonpa, the Kadhampa Dharmaraja. In his past lives, Dromtug Rinpoche vowed to reincarnate as a Chinese so that he could promote Buddhism among Chinese speaking people. Due to the great strength in his vows, Rinpoche was reincarnated as a Chinese and he has been using Mandarin advocating the perfect and pure Sutra and Tantra Buddhism teachings of Lord Shakyamuni across the world.
His Holiness the 18th Dromtug Rinpoche Losang Choekye Pelden is also the emanation of Mahasiddha Mahipa (one of the 84 Mahasiddhas of India) , Dromtonpa (Founder of Kadhampa Lineage), Phagspa the Imperial Preceptor to the Emporer of the Yuan Dynasty, Manjusri Dharmaraja Jishonde (Founder of Drepung Monastery which houses over twenty two thousand monks at its prime time) and MiaoXiangShiZi.
His Holiness the 18th Dromtug Rinpoche is a Geshe in both Sutra and Tantra Buddhism, which is equivalent to a double Ph.D. degree in Sutra and Tantra Buddhism. His Holiness is a very rare Vajraguru who posses various magnificent Dharma Lineage in the current world. Rinpoche has perfect Dharma lineages from Tsongkhapa, such as the lineages of sravaka, pratyeka and mahayana, the four tantras from Tantric Buddhism, the four empowerments of the maha-yoga practice, and Rinpoche have attained perfect practices and realizations of Kye-rim and Dzong-rim and etc.
His Holiness the 18th Dromtug Rinpoche has compassion and mercy for all sentient beings and hope every sentient being could attain perfect happiness, therefore, Rinpoche has always been dedicated to promoting the perfect Dharma teaching from Lord Buddha and many people have benefited from it. His Holiness the 18th Dromtug Rinpoche is the first Abbot of the Mahayana Monastery , the largest monastery in Nepal, and is currently the advisor of the International Kadhampa monasteries and associations in the world. Over the past years, Rinpoche has been actively promoting Buddhism in Singapore, Malaysia, Thailand, United States, Nepal, Outer Mongolia, New Zealand, Myanmar, Sri Lanka, Vietnam and China greater areas such as Tibet, Inner Mongolia, Hongkong, and Taiwan and other places. Rinpoche currently have over five thousand lama disciples and countless number of layman disciples. His Holiness Dromtug Rinpoche has always been teaching and guiding his disciples ways to incorporate Buddhism practices into daily life, so that one does not only achieve tangible results in life but more importantly, through constant practice of the Dharma, to be freed from the rebirth-cycle and finally reach enlightenment.
His Holiness the 18th Dromtug Rinpoche has great compassion for all sentient beings and has the great wisdom and great virtues . He does not only provide people with solutions to worldly problems and worries, but also give the perfect guidance to way of practicing the Dharma. Different from most Rinpoche who always keep a great distance from people, Dromtug Rinpoche is easily approachable and is willing to provide constant guidance as needed. The instructions given by Dromtug Rinpoche always proven to be of great benefits to people, no matter which level of Buddhism practice a person is in. People from different Buddhism practices and Sects and people from other religions were all able to gain a better understanding of the Dharma through come in contact with Dromtug Rinpoche, some were even able to grasp the essence of the vast wisdom of Buddhism and integrate into their own practices.
第十八世种菟仁波切略传
发表于 2008-12-30 14:54:33
第十八世种菟仁波切略传
第一世种菟仁波切为阿帝夏尊主之中藏三大弟子之一，种敦巴加伟炯内（种氏导师圣者源处，西元1004年木龙年5月20日早上5点出生，西元1064年木龙5月20日早上4点圆寂，住世足60岁，虚年61岁。）之身、语、意、功德、事业五化身中，为意化身，故称种菟仁波切，中藏人。
第二世种菟仁波切苡谢趣吉嘉财（慧法之胜幢，西元1066年火马年1月10日早上9点出生。西元1148年地龙年9月18日早上4点圆寂。住世足82岁，虚年83岁。），西康人。
第三世种菟仁波切奖秋趣吉嘉财（普提法之胜幢，西元1149年地蛇年11月3日下午5点出生，西元1167年火猪年4月15日正午圆寂，住世足18岁，虚年19 岁。），西康人。
第四世种菟仁波切循努挓西嘉财（童子吉祥胜幢，西元1168年地鼠年3月15日早上9点出生，西元1200年铁猴年8月9日下午3点圆寂。住世足32岁，虚年33岁。），上藏人。
第五世种菟仁波切循努森给嘉财（童子狮子胜幢，西元1201年铁鸡年9月8日晚上9点出生，西元1302年水虎年10月25日晚上9点圆寂。住世足101岁，虚年102岁。），西康人。
第六世种菟仁波切苡谢仁庆嘉财（慧珍宝胜幢，西元1304年木龙年2月18日早上7点出生，西元1347年火猪年6月17日早上7点圆寂。住世足43岁，虚年44岁。），阿读人。
第七世种菟仁波切苡谢衮钆森给（慧普喜狮子，西元1348年地鼠年5月13日早上6点出生，西元1408年地鼠年5月13日早上6点圆寂。住世足60岁，虚年61岁。），西康人。
第八世种菟仁波切孙拿札巴嘉财（福名称胜幢，西元1409年地牛年4月15日早上1点出生，西元1454年木狗年4月16日早上4点圆寂。住世足45岁，虚年46岁。）。西康人。
第九世种菟仁坡切趣汪伦竹嘉财（法权自成胜幢，西元1455年木猪年8月21日中午12点出生，西元1515年木猪年1月13日下午3点圆寂。住世足60岁，虚年61岁。），西康人。
第十世种菟仁波切洛桑挓西嘉财（睿贤吉祥胜幢，西元1516年火鼠年5月18日晚上6点出生，西元1563年1月10日上午3点圆寂。住世足47岁。虚年48岁。），西康人。
第十一世种菟仁波切洛桑促臣达结（睿贤戒律兴盛，西元1564年木鼠年1月15日正午出生，西元1633年水鸡年6月20日早上4点圆寂。住世足69岁，虚年70岁。），西康人。
第十二世种菟仁波切洛桑吉美苡谢（睿贤无畏慧，西元1634年木狗年9月18日早上4点出生，西元1699年地兔年3月27日早上4点圆寂。住世足65岁，虚年66岁。），西康人。
第十三世种菟仁波切洛桑蒋央趣吉嘉财（睿贤柔音法之胜幢，西元1700年铁龙年1月19日早上3点出生，西元1720年铁鼠年12月21日早上5点圆寂。住世足20岁，虚年21岁。），西康人。
第十四世种菟仁波切洛桑丹增嘉财（睿贤持教胜幢，西元1722年水虎年1月1日早上1点出生，西元1798年地马年10月25日早上4点圆寂。住世足76岁，虚年77岁。），西康人。
第十五世种菟仁波切洛桑蒋促臣吉美嘉财（睿贤戒律无畏胜幢，西元1799年地羊年11月25日早上4点出生，西元1814年木狗年3月25日早上4点圆寂。住世足15岁，虚年16岁。），西康人。
第十六世种菟仁波切强巴嘉措（慈氏大海，西元1815年木猪年5月10日早上3点出生，西元1863年水猪年7月18日早上7点圆寂。住世足48岁，虚年49岁。），西康人。
第十七世种菟仁波切蒋贝森给（柔德狮子，西元1864年木鼠年7月18日早上6点出生，西元1959年地猪年3月26日早上4点圆寂。住世足95岁，虚年96岁。），西康人。
第十八世种菟仁波切洛桑趣吉貝灯苡谢挓西（睿贤法之具德慧吉祥，西元1964年木龙年11月13日早上7点出生），台湾人。
嘎档赤庆奖秋提雷洛桑饶结苡谢炯内
嘎档965年9月18日
阿帝夏大尊主圆寂953年9月18日
学佛释疑***第十八世种菟仁波切回答
1、為什麼要有信仰？
答：為了要離苦得樂。
2、沒有信仰沒有辦法離苦得樂嗎？
答：暫時的快樂是可以有，但不能持續安樂，且無法得到究竟安樂。
3、信仰佛教與其他宗教有什麼差別？
答： 一般宗教發揮愛心提倡慈悲心，都要去隨喜及鼓勵，遠比去造惡還好，但所得到的快樂都是，離不開三界（欲界、色界、無色界）的苦海。普遍一般宗教的修持，最好也只有到天界，終究還是會回過頭又去墮落輪迴，不能得到究竟的安樂。於佛教不論小乘、大乘或密法，因有道諦與滅諦的修持方法，所以才能離開三界的繫縛，以道諦來滅掉集諦的因，苦果也就自然消除，這是佛教與各宗教主要之差別。
4、請問如何修學佛法？
答：首先須依止善知識。
5、該如何依止善知識？
答： 尋求能引導我們依佛法學處，修學的善知識是最為重要，從釋迦牟尼佛所宣揚之教（聞、思、修）與證（戒、定、慧）、三乘（聲聞乘、獨覺乘、大乘）與四宗（經部宗、顯現宗、唯識宗、中觀宗）。大乘亦分彼岸乘（顯法）與金剛乘（密法），能善巧依教與證來引導，修學成熟各各學處，這是須要長久依止，才能真正學到佛法，不是一般到處跑道場，最後只是結結善緣，增長一點善根，對修行上其實沒有太大的幫助。
6、不是說心地善良就好，又何必去修行？那不是很辛苦？
答： 心地善良固然很好，但無法自在，還是離不開生死輪迴困苦。過去世什麼樣的善良都有過了，也得到無數好的果報，也因善的因，自然就會得到善的果，可是也都毀滅了。好的因得到好的果報，不好的因得到不好的報應，反覆的一直就是無始無終，這不是究竟的辦法。所以才要有智慧的去辨別，先不以宗教的立場，客觀的對各宗教教義先作辨別認識，決定其虛實，對長遠到底是不是有幫助及利益。若自己沒有能力作判斷，就應該尋求一個，能為我們講解分析，做明確決斷之善知識，這是最為妥當及明智的作法。而不是偏執或固步自封，那樣對長遠的安樂，不是解決問題的辦法，生生世世中，終究還是要去獲得究竟的安樂，因此最後還是要面對，那麼長痛不如短痛，何必做鴕鳥精神？
7、心中有佛不就好了，還需要怎麼去做？
答： 連佛都不認識，怎麼會心中有佛！即使一般的念佛，也念不到佛，因為佛都不認識，怎麼念得到佛，愚痴的因得的果也是愚痴。如你不認識某人，怎麼會想念這個人，看過這個人也不一定，明白了解這個人。同樣的道理，不認識三身佛的功德，口裏雖在念佛，心中想佛卻無法與佛相應，如盲人行路終無坦途，所以如釋迦牟尼佛云：「諸佛非以水洗罪，非以手除眾生苦，非移自證於餘者，示法性諦令解脫」。回過頭來還是要認識化身佛、報身佛、法身佛，了解諸佛身、語、意的功德，依學處積集二資糧（方便資糧與智慧資糧）。
8、什麼是佛教？
答：成佛的教導叫佛教，也就是離苦得樂的教導，當快樂究竟圓滿時，就是成佛的境界。
9、百忙之中，哪有時間去學佛？
答：百忙之中，不想去死也會去死，僅僅為了此世間短暫的快樂，苟且偷生而生存下來，付出所有再再忙碌，如果只是為了生活而生活，混日子等死，到最後什麼也沒有，只帶了一大堆罪業離開，值不值得？這才是所要慎思的地方。浪費此難得的人身，甘願成為三餐的奴隸，看來藉口是最無情的殺手，來奪走一分分的安樂，當死亡來臨時，也毫不留情的能放過，因果的現實與無情，也不給予商量的餘地。所造作之善惡業，最後唯獨生生世世中自己去承受，任誰也無法來替代，等到果報成熟時再來後悔，那不是非常的冤枉。
10、不是一心專注唸佛，就可以往生淨土嗎？
答： 那是一般引導的錯誤，根據阿彌陀經裏所講：「不能以少善根福德因緣往生彼國」，也就是提到必須積集福慧二資糧，依學處信願行一心稱念佛名。都攝六根一念乃至十念，決定往生淨土，此中所講不是修修善、做做好事，也不是念念經、做做法事，一心不亂念佛而能往生。所謂的淨土是無苦之地，不是三界六道，也不是垃圾堆，即使一般所說的禪定中（應該稱為靜慮），於善心所一心專注念佛，也不一定可以往生淨土。必須對出離心、菩提心、空性正見的學處有所認識，依學處積集資糧，才有可能的希望。不是一般以慈悲心當菩提心來修，對菩提心不作認識，任其如何努力精進，也是徒勞無功，是可累積一些善根，但是對修行的成就，是不會有所大利益。各各法門固然有其各殊勝處，但必須依釋迦牟尼佛，所傳承下來的修持口訣，從具量的善知識口中而獲得。
11、那學佛又如何融入在生活中？
答： 不管是在事業、感情或生活中，都會有莫大之幫助，學佛過程中會調練這個身心，淨化我們的身語意，變得有修養，身心也會自然的安定。煩惱逐漸減少，也就會有更好的智慧，來處理生活上及待人處事的態度，更圓融這世間所需，修行與生活是相輔相成，是務實在這生活中，若呈現相反的矛盾時，就必須要觀察是否，與學處有相違的地方，然後再來作修正。
12、那不是說依法不依人嗎？
答： 依法不依人，不是說從經典，而自己讀看經典來拆解其義，如此永遠也不會，猜得對佛的密意，除非成佛才能了知，要不然就要從善知識口中而得。那此善知識要有傳承，根源須從釋迦牟尼佛，相續不斷從每一代祖師下來，其中沒有間斷過，這樣具量的善知識，無論顯法或是密法，大、小乘佛法都是以此為依據。不是一般說有傳承，但卻找不到傳承祖師的依據，那也無用。或雖然找到具量善知識而依止，並從善知識足下獲得傳承，但只是以經典為根據，而照本宣科去宣揚，那麼所獲得之法益，也會有所缺漏與不足。因此若能從具量的善知識口中，獲得密意要訣，並能得到「續」的加持，那麼於入道時三藏十二部經，全部都能像電腦一般，自然無謬的顯現出來。一般來講若無傳承的話，就沒有續的加持，雖然以虔誠之心也能修持，也可以得到加持，並增長一些善根，但終究是不會有所成就的。所謂的依法不依人，是說不管善知識是男的、女的，乞丐或是國王，在家人或出家人，只要真正具有釋迦牟尼佛的傳承，不是來欺騙眾生的，那如上面所講的根據，就可以去依止。
13、請問，假若做人都做不好，還要去學佛嗎？
答： 正因為在這世間中，存在著種種的不完美，所以才要去有所修正，就如肚子餓才吃飯一樣，已經吃飽的話，試問還需要再吃嗎？就是需要安樂自在，遲早是不得不面對，聰明的人會有，長痛不如短痛的抉擇智慧。釋迦牟尼佛所說：一切眾生的痛苦，都是自求欲樂（自私）而帶來；一切眾生的快樂，都是以利他而獲得，事實上修養不好，都是因為自私、我執而引來，消除煩惱還是要靠佛法的甘露來滋潤，所以更應該要去面對。
14、可是學佛的人，也是有顛顛倒倒的，甚至比不學還糟糕，那怎麼辦？
答： 所以才要依止，具量的善知識修學，若依教奉行，百分之百是不會有比當初，沒有學佛時還差的現象，除非自己心與法不相融。依自己的意思，不是依釋迦牟尼佛，所宣揚之教與證，必然呈現各種矛盾，學佛只會增長善良的習氣，消除不好的習氣，也只會增長智慧，不會變得更愚痴。所以辛苦是有代價的，既然小小快樂，都也付出長期的辛苦追求，最後也得不到，終究得不到，那生生世世的快樂，請問有誰會不想要？既然快樂從眼、耳、鼻、舌、身、意，可以生出來，也一定有個方法可以圓滿，這是很簡單的道理。只是現在的快樂不能相續，今天有明天沒有，前一剎那有，後一剎那沒有，前面快樂後面痛苦，且患得患失。為獲得這有漏的快樂，付出無數的時間、精神及所有的代價，最後還是苦那又何必？既然有更好的方法，可以真正讓我們，得到恆常的安樂，為什麼會不要？付出一點辛苦修行，可以得到究竟安樂，那也算不了什麼。更何況修行也不一定要很辛苦，可以輕輕鬆鬆，快快樂樂的修行，特別在密法中這樣的殊勝存在，但對法義需要好好了解，可以自在的融於生活之中，這需要靠佛法的教育與培養，以及好的上師來引導而獲得。
15、修學佛法不是可以消除身、語、意的罪業嗎？為何反而會有，更倒楣的結果出現？
答： 業果有四個決定，一、業決定一切，善因善果惡因惡果，因果不虛假，不會有絲毫的差錯。二、業增長廣大，小小善會引來廣大的善，小小惡也會引來廣大的惡，互相會牽引影響，譬如掃地時旁邊的灰塵，也會連帶飛起，而不是說本來沒有的，無因會生果。三、未造之業不會遇。四、所造之業不壞失。所以有今生善良者，或是有在修行者，卻遭遇不好的果報；作惡的人卻得到好報，此乃過去無始以來，所造善、惡業遇緣成熟故，非是此時突如其來。如同世間違犯法律之罪犯，有一天被抓到時，終究還是要自作自受，要承認自己過去的錯誤，世間雖然或許可以逃過，但最終還是要受因果的報應。現時作惡者，未來因緣成熟時受報，不能怪說不公平，事實上因果是很公平的，種瓜得瓜、種豆得豆，任誰都改變不了的事實，因果是不跟你談人情的。所以一般所講的，不是不報時間未到，是一樣的道理，但也不是說注定的，而不能改變，因、果、業也是無自性中所存在，是可透過修行來淨化。過去無量無邊所造來的，罪障可以令之消滅，但必須積集二資糧（方便與智慧）來融修，故所說的修學佛法，反而更倒楣的事是不會有的。除非過去所造的業，現在成熟來受報，或修行的方法不對，無法滅除往昔所作的不善業，只要如理依法融修，是不會有所說的結果，這是毫無疑惑的。
16、學佛遭到家人反對與阻礙，應如何面對呢？
答： 祈請善知識接引教化，引入佛法中，機緣若未成熟，也不需要氣餒退縮，乃至忿恨不平，當心存希望等待時機，應用各種機會再行引度，勿須執意強求，而自他皆損。多數求好心切者，造成衝突反而更加排斥，促成更大的障礙，不必如此吧！修學佛法需要有緣份，而勉強不得，先充實佛法，如法修好自己，以正面來影響他人，有因緣者自然隨緣可度。
17、既然修學密法，在家與出家都可以成就，那為何要出家？
答： 是，不一定要出家，在家一樣可以修持成就，但如果有因緣出家，沒有家庭障礙，若對眾生有大義利，就必須要有所取捨。出家是依個別解脫戒之功德，於自成熟利他廣益，並且增上菩薩戒，及密宗戒學處之功德，速易獲得成就。於此濁末時世，在家修學時間及環境，所依障難多，遠比出家專修諸有之便利，實有天壤之別。
18、如何面對於逆境？
答： 逆境是順緣的因，習慣於可意境歡悅，不可意境排斥與畏懼，容易長養修持軟弱，無力面對各種境界，會變得脆弱，無法有決心與力量，勇捍來修持各各學處。應用順、逆二境，來成熟自己的必要，好像在戰場，以實戰經驗來成就勇士，智者當應無所畏。
19、請示仁波切，每一眾生，是不是都會成佛？ 那些不想成佛的眾生怎麼辦？
答： 是，一一眾生終究都會去成佛，雖然不懂什麼是成佛，但只要是想要快樂，就是想要成佛，因为究竟的快乐唯独是成佛。不管是人是狗，每一眾生都想要快樂，但是都沒有方法，因此所獲得的快樂，都是短暫無法相續不斷。但日復一日，總有一天為追求恆常的安樂，自然而然必須修學佛法，而當快樂清淨圓滿時，也就是成佛了。所以沒有一個眾生不想成佛，只是不明白佛的意義而已，因而終究還是要親近佛法，於依理如法的善修當中，逐漸的開智慧，最後獲得離苦得樂的究竟方法。
20、如果發現內心深處的想法，並不如口中所說的那麼好，那應如何來對待？是不是不說的好？
答： 想法與所說的有出入，那不一定不說的好，假若對自他有益，還是盡力去做，雖說做不到，但只要是正確的，是佛法的學處，暫時做不到，並不表示長遠中沒有希望。信心非常的重要，首要建立信心，再從隨時善觀察中去修正，慢慢的逐漸會成熟，這是不可否定的. 只要是不自輕蔑、無所畏懼，然後善勤修正，自然容易獲得。
21、對於傷害我們的人，一再的容忍，會不會同時增上他的惡行，而去傷害更多的人，那我們的容忍，是不是也變成了過失？
答： 對大義有影響，當然是該說的要說，該如何做的要去做，需以戒的學處而行，不然也是違越戒之學處，不是自己想怎樣就怎樣。若對修行有幫助，他人的傷害，促成自己修出離心、菩提心、空性見正，有增上的因緣，修忍辱也是必要。因時、因地、對象與動機之不同，而善巧來修持，所以不能一概而論，必須通達所有學處。
22、請問上師，一般人所說的面相，算命，風水存在嗎？是不是以修行來改變？
答： 凡夫與聖者是會有所不同，聖者從外表及算命等，一般的算命師是看不出來的，那以凡夫而言，可大概看出其習慣及性情，亦可很粗劣的從五官、手相、八字推算，來了解其過去與未來。以及風水地理等類，僅會有少分的認識，但不是百分之百，因也大部份會錯誤，而變成誤導，除非是佛才能遍知三世因果，而不致於造成錯誤之引導。而且多數會執著迷信於其中，這些大部份都只有，壞處多過於好處，除非引導令之修行，從而善巧引入佛法中，先以欲勾牽，是為令入佛智。終究還是要以，修行來改變命運，命運不是注定不能改變的，是由因果而產生，緣起而存在，可由修持來轉化改變。因、果、業是無自性中所存在的，因而可以改變，但想要改變，一般都是沒有方法，唯有透過善知識引導，才不會誤入岐途。
23、請示上師如果拜鬼神，求神靈來幫助身體，事業，感情，所求一切事，這樣有用嗎？
答： 就如同請一個人來幫助你，有時侯是幫助，有時反而會有所傷害，因為這些都是凡夫，不是超越世間的，自然也就要看他的心情，而會出現不定性。有時會來糾纏不清，有時會顛倒因果，有時這些神靈會無理強奪，造成不善的因果循環，未來還是要去受報，因而得不償失，何苦來哉呢？所以如此對自他都不利，還是要腳踏實地，從修行來下功夫，不要捨本逐末而去追求，治標不治本的方法，依理不應趣合才是。
24、那有人說透過一般神靈，所求獲得之事項，好像比較快，上師您覺得如何？
答： 有的比較快，有的比較慢，快者，有的是因為透過鬼神，你給他好處，他有時會應用靈通去偷去搶，所以特別快速，但會造成自己與他之共業，換得將來更難收拾果報，看長遠也就沒有必要，值得這麼去做。若以佛法的立場、做法，則是會隨順因果，以正面積極進取的方式，從作為、語言、心念來改變，融合佛法的修行，光明的面對來解決，現世的所有問題，以平常心隨緣來改變，勿需求得一時之快，弄巧成拙。
25、密宗為什麼著重修氣脈、明點呢？
答：不是氣脈、明點，是脈氣、明點，而且不是一般的氣功，需要有共同道的加行(出離心、菩提心、空性正見)，融修四全淨(身全淨，處全淨，受用全淨，事業全淨)的修持，也就是廣大方便相好莊嚴的修持，終究要去成佛，是所必須經過之要道。
26、我慢和佛慢的分別在那？
答：我慢是煩惱之心所，續我執所引起，這是所要消除的，是苦海的因。佛慢的意思，也就是說相應佛的三身，入住佛的身、語、意功德，剎那邪不生的意思，這是所要獲得的，這是快樂的因。
27、密法有沒有修淨土？
答：最好的淨土修持方法是在密法，修持淨土的方法，一種是往生淨土，好一點的能聞佛說法，另外一種修淨土的方法，是得到成就或成佛。密法是直接融修，依(佛國淨土)與依(本尊佛)壇城，不淨之身、語、意，直接轉變為佛的身、語、意，如黑暗的地方照光一樣，黑暗自然不會存在。故需要了徹佛的三身，要顯法(出離心、菩提心、空性正見)共同的加行，融修四種全淨(密法)的修持，顯密圓融、褔慧雙足才能去成佛。
28、請示仁波切，道家所修的眼目觀(觀音)，與佛教所修的眼目觀(觀音)，有什麼不同？
答：佛教中解釋眼目觀，有各種不同的說法，一般有解釋眼目觀的意思，就是觀世間的音聲，這是不對的，正確的解釋是：諸佛的大悲心叫眼目觀。眼目觀菩薩是補達釓拉（梵音譯為「生者」），但眼目觀不一定是補達釓拉，如諸佛的大悲心，眼目觀也不一定不是補達釓拉，如千手千眼眼目觀菩薩。也就是說诸佛的大悲心，不是補達釓拉，如同我的心不是我，我是補達釓拉，但我的心則不是。諸佛的大悲心是眼目觀，但大悲心與眼目觀菩薩是相違的法，因大悲心是「非生者」，眼目觀菩薩是「生者」。而大悲心與眼目觀則是四邊法：
一邊，是大悲心，也是眼目觀，如諸佛的大悲心。
二邊，是大悲心，不是眼目觀，如十地菩薩的大悲心。
三邊，是眼目觀，不是大悲心，如千手千眼眼目觀。
四邊，不是大悲心，不是眼目觀，如柔德音(文殊)。
所以其他宗教雖然講眼目觀，也拜眼目觀，但不可能會認識眼目觀，連現今的佛教徒，都不一定會認識眼目觀，佛教中的解釋，如我剛才講解的，才是正確的。所以一般是不懂得眼目觀，更不可能會拜到眼目觀，及修到眼目觀。但不是眼目觀，當作眼目觀拜也是會靈驗，信仰堅固拜石頭一樣會感應，只是以迷信的方式在求神拜佛，不是有智慧的信仰方式，所以終究還是苦海無邊。
29、那這樣大悲心與悲心有什麼不同？
答：大悲心之性相是：於一切眾生，如良母愛獨子之悲愍心。悲心之性相是「拔苦之心」。
30、請問出家人是因為看破紅塵出家，那是一種消極的表現嗎？
答：出家的真義是在於，出離三界六道的家，而雖然有一種人是因為，感情、事業、病苦或種種因素，才萌生出家的念頭，但在佛教來說，出家修行必須俱備，福德善根與出家因緣，所以釋迦牟尼佛所宣揚，凡是欠缺善根或福田是無法出家的。
雖然也有因其它逆緣而出家的，比如說遭受感情、事業等，種種的挫折失敗，因這樣的障難而才去出家。可是一般來說，他若沒有出家的因緣與福報，即使這世間充滿了種種的困苦、障難、挫敗與絕望，也無法使他萌生出世之念頭，而出家修行。即使暫時生起這樣的意念，也真的出家了，但往往熬不過幾天幾夜，就無法安住且甚至落慌而逃，所以要受用三寶的衣食供給，是必須俱備福報，並有那樣的功德存在。因而為甚麼要出家修行，因為唯獨修行才能成為眾生的福田，而且出家是為了生出離心，超越三界六道的衰苦與束縛，並獲得徹底究竟的安樂，所以有別解脫戒的殊勝功德。因而釋迦牟尼佛的教法特別鼓勵出家，由此可見出家修行之圓滿殊勝，與不可思議之出世功德，而非一般知見所看的，是因為看破紅塵，所以才消極無奈遁入空門。
31、為甚麼即使非常的精進唸佛，但還是一直都沒有任何的感應，也看不到佛？
答：淨土法門唸佛求往生，也是應如法修行，修行不如法的話，是不一定會感應的，唸佛、唸咒、唸什麼經也好，都是一致的道理。只要佛所宣揚的法，都可以讓我們成就的，但不是只有感應而已，所以有的人就執著說，看到佛看到什麼，就是獲得感應就是有所修持，並不是這樣的。因為真正見到佛，要資糧道以上的境界，成道者才會見得到，所以一般看到佛，有时候是屬於幻境來的，但有的時候是佛的加持，或護法的加持。所以真正相應的話，是相應佛的三身功德，比如我們的菩提心、大悲心，以及悟空性的智慧，可以獲得與增長，並且廣大至圓滿。那這種相應及感應的話，就是屬於如理而殊勝的，所以不是成道(資糧道)業清淨者，不會是真的看到化身佛，有時候就會變成一種魔障。所以應該真實的了解佛的教理，雖然目前也沒有看到，只要如理修持就一定可以成就，所以這樣腳踏實地去修，是比較重要的。但有時候其他，各種感應也是會出現的，比如說看到佛也好，或者是做什麼事會比較順利，或者是說心想事成，什麼樣的靈驗會出現。但這些有時候是佛的加持，來鼓勵的也有，但不是執著在這上面，因為這不是修行的主要目的，修行主要是在於成就，然後解脫生死到成佛，這才是最究竟圓滿的終究目的。
32、請問我們常常看到，西藏的喇嘛都做大禮拜，而顯教的師父、信徒都做小禮拜，那大禮拜跟小禮拜，有什麼分別？而且那一個是對的？
答：當然兩者都對都是如理的，所以做大禮拜也好，做小禮拜都一樣可以的，但方便的話以做，大禮拜比較好。在大藏經裡面所講解，大禮拜五體投地的方式，與小禮拜的方式，能做到是以大禮拜的方式比較好，再不行就小禮拜，又再不行就合掌頂禮，所以頂禮時，可以視空間是否允許，而決定以那種方式頂禮。平常禮拜的話，是合掌當中頂禮，合掌有雙手合十也有交叉性的，緣起比較好的合掌方式，是拇指在手掌心，那這雙手是併攏的，好像是一朵清淨的蓮花含苞待放。右手則是代表方便，左手代表智慧，也就是代表福慧雙足，以密法則表樂空無別，三身五慧悉皆獲得圓滿。然後頂禮的時候，首先雙手虔誠心合掌置於頭頂，消除身語意共同帶來，貪嗔癡所引一切罪障與習氣，將於未來感生來大頂髻相，而得到化身報身法身三身佛位。然後雙手合掌印於額間頂禮時，觀想自他一切眾生，身所帶來二萬一之諸罪、障礙、習氣悉皆淨除，未來感生如來眉間大白毫相，圓滿俱得諸佛化身功德。然後又合掌雙手印於喉間頂禮，並觀想自他一切眾生，語所帶來二萬一之諸罪、障礙、習氣悉皆淨除，未來感得如來六十四支妙音，並且圓滿俱得諸佛報身功德。最後則合掌雙手印於心間頂禮，並且觀想自他一切眾生，意所帶來二萬一之諸罪、障礙、習氣悉皆淨除，而獲得一切佛種智，並且圓滿俱得諸佛法身之功德。頂禮主要是在於，消除一切眾生貢高自大之慢心，並且可淨除一切罪障習氣，所以以五體投地，之大禮拜頂禮方式，滅罪最為快速而廣大，並且若善於如理觀修，則更可以迅速圓滿俱得，諸佛之法報化三身功德。
33、請問佛教徒正確觀念是要吃素，還是要吃葷呢？
答：佛教徒正確的觀念，不一定吃素也不一定吃葷，看修學者依什麼樣的學處，所以在密法的「事部」是吃素的，而「無上猷釓」則是葷素不拘，但葷素都要如法加持，像蔥、蒜、肉等都要如理淨化。於樂空無別當中，淨化變成五肉五甘露，五肉則表五蘊轉變成五方佛，五甘露表五大轉變成五個佛母，就是依四全淨修持的學處，直接轉化變成依與依壇城，佛與佛國土。
所以當時釋迦牟尼佛的僧團，在托缽時大眾供養甚麼就吃甚麼，而以悲愍當中持咒淨化，因此不但沒有罪業，也不會違戒，反而變成善根修行，也廣結善緣，故若以食其肉之因緣，於悲憫中來轉化為未來度化之緣，於此善巧方便自他悉皆獲得利益。所以有人說吃葷如同殺生破戒，這是不對的，因為殺、盜、淫、妄、酒五個根本戒當中，殺生破戒也必須要殺人，而且也要有殺的動機，更要有加行、正行、結行才算真正破戒。若是殺畜生也必須要有前行、正行、結行，才算是違犯輕戒，所以犯戒跟破戒，是不一樣的存在。因為破戒必須要根本的重戒，像菩薩戒重罪的部份，也必須要俱備四種纏縛﹝不見其過、過失執為功德、無有慚愧、數數而犯﹞，不然也不會破戒，而且以佛所說，開許、遮止、受持、違犯等差別，也是依各各所受之戒律與學處，而有所不同。
但基於佛教之戒殺，且為了培養慈悲心，因此雖然殺畜牲等，只是輕罪也不要有所違犯，即使只是小小的蟲蟻，也不能生殺害之心。因而佛教對於鼓勵吃素，除了可讓鈍根之眾生，長養慈悲心且更利於生菩提心，對現世色身之健康與環境之保護，也有莫大的幫助，因此對於順應此根機之眾生來說，吃素則無論是世及出世間，都將有其極大之利益。但對於既已成死亡事實之眾生，佛為了悲憫度化與廣結善緣故，因此特別開許淨肉，不故殺、不為我而殺、不看殺、不聽殺、不疑殺等，也就是為了遮止眾生殺生害命，而墮入因果業報中，深受苦報之果。
所以佛教不一定吃葷也不一定吃素，無論大、小乘或顯或密都一樣，有些經典中鼓勵吃素，有些經典說可以食淨肉，雖然鈍根的經典如楞嚴經、梵網經有說：食眾生肉即吃父母肉；但一切眾生於過去生中，雖然都曾為父母，而今生已非真正的父母。而且以因明中來說，眾生不是眾生的身體，因為未出世間之眾生會去輪迴，身體是不會去輪迴的，而眾生是補達釓拉(生者)，身體則不是補達釓拉，身體是色之堆塵所集，所以食眾生肉並不是吃父母肉，更不會是在吃眾生。
所以一般錯誤的講解則說藏傳佛教，乃因西藏或印度的地理環境因素使然，而才不得不殺生食肉，殊不知佛教流傳到中國，才變成提倡吃素，而在佛陀時代釋尊與諸大弟子，以及五百羅漢和所有的弟子，絕大多數都沒有吃素，即印度原始佛教都這樣。因而釋佛在鈍根的經典中，雖然說不允許吃肉；但卻對提婆達多對其弟子，所規定的“五法”中之一的「不能吃肉」說是邪法，就是因為提婆達多持吃素之執見，不能圓融釋佛所說教法之故。而並非吃素戒殺不對，只是於提倡食素之同時，必須俱備佛之正知正見，才不致於落入一般外道所持之執見，而與佛所宣法義有所砥觸，或甚至相違背。
柔德音(文殊菩薩)，在曼殊師利請問經中就問釋尊說：為何釋尊有時說要斷肉？有時卻說可食肉？那釋尊就回答說：對欠缺悲憫心且很難生出菩提心之眾生，就要為他說斷肉；若對具悲憫心，且對生出菩提心並不困難的眾生，則不用斷肉。因而由此可知，釋佛乃因眾生之種性與根器不同，而說鈍根和利根不同之經，且鈍、利根各有不同所依之戒律、學處與修持方法。因此不可因一己之偏頗固執，而猶如釋佛時代之提婆達多，罵佛、謗佛甚至害佛殺佛，就是對佛前後所說教法，因自己不能通達而產生誤解與惡見，所以現在對於吃葷或吃素，之頗多錯誤講解，就如同當時之提婆達多，持吃素之執見一般。
而且在如賢愚經裏，佛雖然說可以燃燒身體及手指來供佛；但於一切有部及利根的經典中，尤其是密法，若是燃點戒疤，或是傷害身體等行為，則又變成違越戒律、違背學處等不如理之行為。因此佛教導眾生主要以智慧為主，依眾生之根器而應機說法。故於曼殊師利請問經中：「佛復告文殊師利，以眾生無慈悲力，懷殺害意，為此因緣故斷食肉。」由此可知釋尊說明了，為何要眾生斷肉的道理，釋佛不只以眾生有無慈悲力，而要眾生斷或不斷肉，而是更以有無清淨心，來分別貪嗔癡有無染罪，此在諸多慧藏經文中都有所記載。所以佛所宣揚之法教，在於眾生之根機(有無慈悲力)，或眾生之境界(有無清淨心)之差別，而應機說不同的法，而不在於固執或偏頗，某一事相上之修持方。
所以佛教的教法中，無論是對小乘共同的戒、大乘的菩薩戒或不共的密宗戒，都非常的圓融善巧，因此對於釋迦牟尼佛，所講解的戒的學處，全部要通達圓融，而不是只偏執於自己的學處。而且真正的素是屬於三甜三白，也就是白糖、紅糖還有蜜糖這三甜，以及牛奶、乳酪、酥油三白，而不是現在吃素菜，或是豆製類的食品這樣的素，因此佛教吃素的意義，及所吃之素食，也跟一般道教吃素是不一樣的。但因國土文化之不同，也可因應而隨順融通，然而如對吃素之意義不瞭解，只是一味的附和或排斥，如提婆達多當時之執見，才被佛斥為邪法，而且也將會變成修持的障礙。
所以佛教徒若是依學處，需素食者則應鼓勵，幫助其培養慈悲心，依戒續的學處不可令之違越，若是葷食也應如法加持，於悲憫中依學處來唸誦、觀修而淨化，則方為如法如理，於自他亦皆能獲得大義。因此不論葷素，都應如理依釋佛所宣法之根據，不偏頗亦不輕易逾越，如此於自他才能皆得利益。
34、為什麼我們要供養三寶呢？我們又要如何的行修供養？
答： 供養佛法僧三寶的主要目的，是為了積集二資糧，因為三寶是我們的勝福田，雖然一般的鬼神及所有的眾生，我們都可以去供養，但都不一定是屬於勝福田，因為勝福田唯獨是，出世間的佛寶、法寶、僧寶。而供養佛法僧三寶，主要是讓我們累積資糧，而能於當中可以讓我們，真正的離苦得樂，乃至究竟解脫成佛，那以大乘來講，除了勝福田以外所有一切眾生，都是我們發菩提心的對象，也是我們的福田，但不是勝福田。
所以供養三寶，可以讓我們種下解脫的因，以及成佛的緣起，並且只要依止三寶堅固的話，那生生世世自然可以獲得諸佛的加被，也自然生生世世會來度化我們，無論我們轉世到哪裡，就一定會值遇三寶而得度。那我們應該要，如何的行修供養呢？無論從顯教到密法，供養有其共同與不共的方式，所以行作供養，第一是外物的供養，比如水、水、花、香、燈、塗、食、樂等的供養，及其他自己所喜愛的，都可以作為供養物。然後第二是內的供養，就是善根的供養，也就是聞思修、戒定慧、二次五道的供養，以善根現化出來而作供養。那第三是秘密供養，就是以大樂中雙運而作供養，第四種則是實性的供養，也就是於樂空無別的慧，就樂空慧當中而作供養。
那供養也是要有傳承的根據，依各各口訣差別而行修，若沒有傳承的話，當然也可以行供，雖然會生善根，但不會有所成就，而並不是像一般，誤以為說心地善良，好好虔誠供養就可以。所以行修供養，除了需俱備傳承及口訣之外，更要融入修持的方式，比如以大乘共同的話，就必須要為利一切眾生，以菩提心融修的方式，動機改變而作供養。若以中观来讲，以三輪體空的方式來供養，也就是供者以及所依怙供養的三寶，與所供物三者皆無自性(因無自性、果無自性、業無自性)，也就是因果業三解脫法，因解脫、果解脫、業解脫，空、無相、無願，就是於色不異空、空不異色當中而作供養。
總而言之若是顯教，則需融修出離心、菩提心、空性正見的學處而供養，密法需融修四全淨(身全淨、處全淨、受報全淨、事業全淨)修持的學處，而作甚深廣大究竟的供養，以此行修供養，則不但可獲福無窮，且同時積集福慧二資糧，乃至究竟圓滿無上菩提。
35、請問仁波切一般講說，佛是成佛的眾生，為什麼仁波切您說不是呢？
答：成佛的眾生是佛，但佛不是成佛的眾生，如法身佛不是眾生，不是補達釓拉，不是生者。佛與補達釓拉是四邊法：一邊，是佛也是補達釓拉，如釋迦牟尼佛。二邊，是佛不是補達釓拉，如巧化身佛、報身佛語，以及光明法身佛、自性法身佛。三邊，是補達釓拉不是佛的，就是未成佛的眾生。四邊，不是佛也不是補達釓拉的，如虛空法者。
36、請問仁波切，暇滿人身極難得，欲作自他二利，為何知易行難，應如何思擇與修持？
答：如寂天菩薩所云：「雖有捨離痛苦心，反而隨行趣痛苦，欲求安樂卻愚昧，摧壞己樂如殺敵。」所以在作惡的時候，如老鷹看到肉一般，擋不住作惡的力量，相反的，行善卻猶如水流向上逆行，非常的困難。而且日復一日僅耽著於，今生之衣食、睡眠、享樂等，誠如釋尊所宣一般，與畜牲無異甚為可憐，如此唐捐此人身之大義。
因而欲修諸善利義，唯獨此暇滿人身，更俱速時、速時、速時成佛之最佳條件，而且若失此十八暇滿人身，難再獲得。故宗喀巴大師云：「暇滿人身勝逾如意寶，此般偶一獲得唯今生，難得易壞猶如空閃電，彼義思已遂悟諸世事，如於風中揮揚穀殼然，猷釓吾亦如此這般行，欲求解脫汝亦如是行。」具德阿帝夏亦云：「此生甚短所知類卻多，壽量幾何無能知曉故，天鵝水中汲取鮮乳般，自己所欲自當先取作。」
於諸經典亦皆如是說，既然暇滿人身如此之珍貴，故當思惟輪迴過患，尋求解脫之道，生出猛烈厭離苦海之出離心。而且非僅自己欲求出離，更當願母變一切有情，亦皆能生出離苦海之心，且思母變一切眾生，遭無明、煩惱等所繫縛而作諸業。善惡取捨顛倒，於善不能精勤修持，恆時懈怠懶惰，反於諸惡業、引苦之事，卻汲汲追求，鍥而不捨，實極可憐、可憫。 因此於彼生出大悲愍心，為令母變一切眾生悉得究竟安樂，乃吾人所應負荷之責任，故於聞思修、戒定慧等諸學處，為利母變眾生願成佛而精進勤修。
37、問：修行是否專注一個法門，就不需要再到處，參訪或者是聽經呢？
答：一般說一法門而入，也就是專注一個法門修持，必須要具備條件，小乘有小乘的學處，中乘有中乘的，大乘有大乘的，各各有它不同的學處所存在。以大乘來講要有，福資糧與慧資糧，兩者融修的學處，也就是要勝俗二菩提心的學處，這二者必須要相融。所以福資糧與慧資糧，這二者必須要俱備融修，那以小乘來講，則是要有方便資糧與慧資糧。
因此不管修淨土也好，修禪宗也好或者密法，都必須要具備這兩種資糧，也就是整個道次第的學處，從出離心、菩提心到空性正見，密法則必須要，四全淨修持的學處，這些悉皆要通達並且融修。所以無論是修淨土，一心不亂地專注唸佛，或者是修禪修密，只要是學處不存在的話，那也就不是真正的一法門而入，因此一般所說的一門深入，也是以這個來作辨別的。假若沒有這個學處存在的話，那麼即使怎麼唸佛也好，怎樣唸咒也好，也將終究無法獲得，佛法的成就與果位。
38、一般所講，佛是覺者，好像也不對的樣子，是嗎？
答： 佛不一定是覺者，因為佛與覺者是四邊法：一邊.是佛是覺者，如釋迦牟尼佛，是佛亦是覺者。二邊.是佛不是覺者，如自性法身佛，是佛不是覺者。三邊.是覺者不是佛，如小乘阿拉哈帝(阿羅漢)，或十地菩薩等，是覺者但不是佛。四邊.不是佛不是覺者，如凡夫眾生，不是佛也不是覺者。
39、何謂三邊法？
答： 如男人與人，是屬三邊法。一邊：男人遍人，只要是男人，一定是人，此是單一遍。二邊：人不遍男人，意思就是人不一定是男人，因為有女人故，所以不遍。三邊：不是男人不是人，如石頭、木頭、畜生等。那女人與人也是三邊法，相同的道理。所以化身佛與佛是三邊法:
一邊：化身佛遍佛，只要是化身佛，一定是佛。
二邊：佛不遍化身佛，如法身佛、報身佛等不是化身佛。
三邊：不是化身佛也不是佛，如菩薩法者，不是化身佛亦不是佛。
40、為什麼大小乘佛法、顯教與密教，不同的宗派會互相的排斥呢？
答： 大乘佛法、小乘佛法、顯教與密教，只要是釋迦牟尼佛所宣的正法，都可以相融而不相違，不是說一定會，各自排斥互相詆毀，這要從幾個角度來講解。對三乘（聲聞乘、獨覺乘、大乘）、四宗（經部宗、顯現宗、唯識宗、中觀宗）法義通達者，善巧了義、不了義法要。隨機度化，宣講各各修持次第及差別，以大悲愍心來引導。譬如為引小乘者入大乘學處，修顯教者引入密乘，須善說各各殊勝之處，為令之捨小向大，而速得成就、圓滿菩提。然而不是以惡心，究竟來詆毀劣處，則並無重過，若以惡心毀謗，其罪遠勝過殺恆河沙數阿羅漢，所以大、小乘，顯與密不是水火不相容，而是要彼此相融。若以次第來講，有小乘的學處，不一定有大乘的學處；有大乘的學處，則小乘的學處一定要有，這是所要「取」的。而所要「捨」的是，小乘自利為主的意樂（自求解脫為主），那大乘因般若乘(顯教)，是大乘金剛乘(密教)的因。修持密故，須要加行共同道，即指出離心、菩提心、空性正見等顯教的學處。沒有顯教，密法就不會存在，但有顯教不一定有密法，有密法的話，顯教一定要有。有前面不一定有後面，後面有的話，前面必須要有，以次第來相融，故三乘歸一乘（金剛乘），四宗歸一宗（中觀宗）。所以大、小乘佛法，顯教與密教必須要通達善巧，取捨分明，可以圓融無礙而融修。
41、請問上師，一般所說，人生是苦海，對不對？
答： 人生不一定是苦海，人生與苦海是四邊法：一邊，是人生也是苦海，就如未出離三界的人生，是人生也是苦海。二邊，是人生不是苦海，如釋迦牟尼佛，是人生不是苦海。三邊，是苦海不是人生，就三界之中的天眾。四邊，不是人生也不是苦海，如無量光佛(阿彌陀佛)，不是人生也不是苦海。所以人生不一定是苦海，如果是已超越世間的聖者，則不是苦海。
42、空性是不是佛？
答：空性不一定是佛，佛也不一定是空性，但成佛的空性是佛，也是自性法身佛。空性與佛是四邊法：一邊，是空性也是佛，如已成佛的空性。二邊，是空性不是佛，如未成佛所证悟之空性，如十地菩萨所证悟之空性，是空性不是佛。三邊，是佛不是空性，如釋迦牟尼佛，是佛但不是空性。四邊，不是佛不是空性，如菩薩的菩提心，不是佛亦不是空性，因为属于未成佛之俗谛故。
43、本性是不是佛？
答：本性不一定是佛，佛也不一定是本性，但成佛的本性是佛，也是自性法身佛。本性與佛，是四邊法：一邊，是本性也是佛，如成佛的本性，是本性也是佛，是自性法身佛。二邊，是本性不是佛，如凡夫的本性，是本性但不是佛。
三邊，是佛不是本性，如化身佛、報身佛、光明法身佛，是佛但不是本性。四邊，不是本性不是佛，如菩薩悟空性的正見慧，不是本性也不是佛。
44、滅諦是不是佛？
答：滅諦不一定是佛，佛也不一定是滅諦。滅諦與佛是四邊法：一邊，是滅諦是佛，如離垢自性法身佛，是滅諦也是佛。二邊，是滅諦不是佛，如辟支佛的滅諦，是滅諦不是佛。三邊，是佛不是滅諦，如化身佛、報身佛、光明法身佛，是佛但不是滅諦。四邊，不是滅諦不是佛，如菩薩的道諦，不是滅諦亦不是佛。
45、釋迦牟尼佛的本性、空性、滅諦是不是釋迦牟尼佛？
答： 不是，釋迦牟尼佛與，釋迦牟尼佛的本性、空性、滅諦是相違法，釋迦牟尼佛的本性、空性、滅諦是佛，但不是釋迦牟尼佛。只要是釋迦牟尼佛，就不是釋迦牟尼佛的本性、空性、滅諦，是釋迦牟尼佛的本性、空性、滅諦，就不是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛是屬有為法的佛；釋迦牟尼佛的本性、空性、滅諦，是屬無為法的佛，兩者是屬於相違法。
46、何謂同義八法？
答： 如有為法與無常法，無為法與常法是同義八法，是是平，不是不是平，有有平，沒有沒有平。一，是有為法，是無常法。二，是無常法，是有為法。三，不是有為法，不是無常法。四，不是無常法，不是有為法。五，有有為法，就有無常法。六，有無常法，就有有為法。七，沒有有為法，就沒有無常法。八，沒有無常法，就沒有有為法。無為法與常法，亦是同義八法的道理來講。
47、何謂實法與假法？
答： 空性是實法，空性以外的法是屬假法，不管是真的、假的都屬假法，如人的塑像，不是真人（不俱人之性相）是假法。但真的人（俱備人之性相）也是假法，所以假法不一定是假的。
48、實法與假法成幾邊來講解？
答： 實法與假法是相違，只要是實法，不會是假法，只要是假法，不會是實法，兩者是相違。
49、既然空性以外的法，都屬假法，真的也好，假的也好，都是假法，那「真的」與「假的」是幾邊？
答：真的、假的都是假法，但兩者是相違。真的不會是假的，假的不會是真的，故彼是相違。
50、那「假法」與「真人」成幾邊？
答： 是三邊。一邊：真人遍假法，只要是真人，一定是假法。二邊：假法不遍真人，是假法不一定是真人，如塑像之假人，是假法但不是真人。三邊：不是假法，不是真人，那就是實法（空性）。
51、再請問「假法」與假人成幾邊？
答： 是三邊，一邊：假人遍假法，只要是假人，一定是假法。二邊：假法不遍假人，如真人也是假法，但不是假人。三邊：不是假法亦不是假人，那亦就是實法。
52、什麼是勝諦，什麼是俗諦？
答： 空性是勝諦，空性以外的法是屬於俗諦，世間與出世間，有為法（無常法）與無為法（常法），除了空性以外的法，都是俗諦。
53、那這樣勝義菩提心，與俗菩提心，是屬勝諦還是俗諦？意義為何？
答： 勝俗二菩提心是俗諦，因為勝義菩提心，是具有菩提心之悟空性的現取慧，若以中观来讲，是悟空性的境者與境空性，如水溶水。色不異空、空不異色，色即是空、空即是色，色空無二中，緣起即性空，性空即緣起，諸法無自性入住之無我慧，是勝義菩提心也是屬於俗諦。空性是勝諦，空性與勝諦在中觀是同義，悟空性是屬於俗諦，空性以外的法都是屬俗諦，故俗菩提心（願、行二菩提心）亦屬俗諦。
54、又請問勝諦與俗諦是成幾邊？
答：勝諦與俗諦是相違，只要是勝諦就不是俗諦，只要是俗諦就不是勝諦，故彼相違。
55、勝諦與勝俗二菩提心是成幾邊？
答：勝諦與勝俗二菩提心是相違，只要是勝諦，不是勝俗二菩提心，是勝俗二菩提心，就不是勝諦。
56、那勝諦的性相是什麼？
答：勝者的正見當中，真實存在的法，就是勝諦（空性）。或勝者的定中，不二現的法。
57、俗諦的性相是什麼？
答：勝者的正見當中，沒有真實存在法，這時候不二現的法，就叫做俗諦。
58、勝諦所成的佛為何？
答：勝諦所成的佛，是自性法身佛，也就是已成佛的空性、本性、滅諦，是自性法身佛。
59、俗諦所成的佛又為何？
答： 俗諦所成的佛，是三身（化身、報身、光明法身）佛。因為勝（勝義菩提心）、俗（願、行菩提心）二菩提心（俗諦），勝義菩提所現証圓滿時，是為光明法身。空性境與境者是「因」，悟空性的現取慧是「道」，悟空性所現証圓滿時是「果」。空性所成的佛，是自性法身佛，悟空性所成的佛，是光明法身佛，而俗菩提心是圓滿，化身佛與報身佛。
60、這麼說，自他二佛，又如何分？
答：佛之二身（法身與色身），法身佛屬自佛（自利的佛），色身佛（報身與化身）屬他佛（他利的佛）。
61、請問仁波切，具德金剛令怖佛之宏揚，以密戒誓言之嚴格，對濁末時世之眾生，違越誓言律儀盛如牛毛，受持此法時，有諸多違犯，既是如此，利益為何？
答： 正因為是如此，唯具德金剛令怖佛，能度濁時眾生懶惰、智慧劣，誓言不淨、戒律不持、邪見、經義不通，道支不尊重、捨法、自大，謗法慢大、壞見慢大、惡見，無明不能消除、五欲重、福德劣、壽命短，精靈起屍、閻王、本母、邪引中斷鬼等。
故須具大威力之本尊，此乃具德金剛令怖佛，五特法所俱，並非佛之功德，有不平等之差別，這個本尊好，那個本尊不好。成佛之後功德平等，盡一切過失，得一切圓滿，清淨煩惱障與所知障，圓滿三身（化身、報身、法身）。諸佛為利一切眾生，隨機應化，了義之具德金剛令怖佛，為法身怖畏，不了義顯現報身怖畏、化身怖畏。
以具德金剛令怖佛來講，光明與幻化二者所融修，是其他任何本尊所沒有，諸佛終究融回，樂空無別光明法身、報身、化身。於具德金剛令怖佛之化身，九面三十四臂十六足，九面表九部契經（十二部經），三十四臂與身、語、意，表三十七菩提支，十六足表十六空性。因、道、果修持的方法，了澈的樂空三身引導，臨死法身、中陰報身、投生化身，光明與幻化平等融修，有別其他本尊觀修之口訣。如轮勝樂以光明為主要的修持，屬母續之本尊；具德集密以幻化為主要的修持，屬父續之本尊。
釋迦牟尼佛所有傳承中，匯歸就這三個本尊，最後又融回具德金剛令怖佛，無有能勝之法，實乃其中口訣之差別，故如聞思修、戒定慧，清淨受持速時成佛。濁時罪業深重，如前所舉之眾生，依然能度成佛，誓言及功課不斷，快則今生慢則十六世內，歷代祖師所保証，必定速得成佛。
62、具德金剛令怖佛，既然這麼殊勝，專此一法修即可，為何還需要傳那麼多的佛法？
答： 眾生有不同的機緣，必須要有相當的福報，才能值遇，聽聞到此法，福報不夠是無法遇到，能入於此法筵中，即能種下快速成佛的因。俱緣之賢者，才有見聞的福份，十方三時一切諸佛，同讚為稀有難得，故宗喀巴大師以此，具德金剛令怖佛，為黃教最主要之本尊。黃教雖有以其他本尊，各各而得成就，但極多數之成就者，以此具德金剛令怖佛，奉為最主要修持之本尊，而速獲一切的成就。此本尊能迅速除內、外四魔（無明魔、蘊魔、天子魔、死魔）之障礙，內大慈大悲外現忿怒，是所有本尊中最極忿怒王，調伏一切熾盛惡毒眾生，故是濁世最應機之法。
63、問誠如所言，那是不是需要有相關的法來輔助。
答： 是也，需要有如菩提道次第廣論，之顯教要義來加行，共同道需要成熟，也須融修上師猷釓等，須依上師口訣及修持法要，於道容易成熟。於浩瀚的法海中，取精要而修，務需於顯、密通達了澈，方能悉獲成就。
64、請示仁波切，有說法性即佛性，這樣講如理嗎？
答：法性不一定是佛性，佛性是指眾生都有成佛的善根，也就是快乐都可以圆满的意思，所以佛性不一定是佛，而已成佛的本性、已成佛的空性是佛。悟無自性之空性成佛時，空性是佛是常法，悟空性是無常法，而且未成佛所悟的空性不是佛。法性是無自性，不一定是佛，所以法性即佛性之說，由此可知並非是正確的。
65、請示仁波切，常聽一些法師說，心、佛、眾生三無差別，心即佛，佛即眾生，這樣的說法似有諸多矛盾，祈請開解。
答：心不一定是佛，如未成佛的心不是佛，但釋迦牟尼佛的心是佛，所以心不一定是佛，也不一定不是佛。佛也不一定是心，如自性法身佛，是成佛的空性、成佛的滅諦、成佛的本性，是屬於無為法，所以不是心，又有說本性是菩提心，這也是不對的。佛也不一定是有情眾生(生者)，有情眾生(生者)也不一定是佛，所以是有情眾生又是佛的，就比如釋迦牟尼佛，但釋迦牟尼佛是佛，佛不一定是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛的心是佛，而不是釋迦牟尼佛。所以心佛眾生三無差別，是說缘起性空是一味，三無差別，心自性空，佛也是自性空，眾生亦是自性空，此三者皆自性沒有，而諸法都是同樣的道理。色即是空、空即是色，色不異空、空不異色，色空不二。雖然色不是空，空也不是色，但自性没有是沒有差別。
66、請上師開示，常聽人家說「是心作佛」、「是心是佛」是這樣的嗎？
答： 是心作佛、是心是佛，都攝六根、念念相續、無念而念、憶佛念佛，此密意必須要了徹佛的法、報、化三身，才能真正憶佛念佛。如是稱念佛名，是心作佛、是心是佛，方能與佛之菩提心與空性智慧等，廣大甚深學處相應，而積集福慧二資糧。一般講「是心作佛、是心是佛」，是念念相續都在，佛的功德中入住所講，而不是說以為心中有佛就是佛，若要心中有佛，必須對佛要有所認識，然後方能於上中下三根普被。十地菩薩於慈氏靜慮(禪定)，剎那越過金剛喻定即成佛，如此十地菩薩的心都不是佛，更何況其他。若心本来是佛（清净圆满），应当不用修持即是佛，若還必須透過修持才能成佛，那麼除非原本就不是佛，不然就是於修持成佛之後，盡未来际又要回頭变成凡夫（无明），由此可知「心本來是佛」這樣的說法，根本是矛盾且錯謬的。
以密法來講，修密法時自觀本尊佛，自己若未成佛要心知肚明，但本尊佛慢中不離，也就是在佛的身語意功德中猷釓，身轉變為佛身，三十二相、八十隨形，語轉變為佛語，六十四支妙音，意轉變為佛意，二十一種無漏慧。所以需要通達顯教所有教理，融修密法之四全淨(身全淨、處全淨、受用全淨、事業全淨)，自身觀為本尊身，自意觀為本尊意，而在此佛慢中剎那不起疑心，並要斷除凡思及庸常顯執之障礙。
因此在密法的觀修本尊佛，必須要具量之上師、清淨之傳承與具量之本尊，而與顯教所講的「是心作佛、是心是佛」所不同之處，是在於密法之自觀本尊身、本尊意，是要有全圓之教證，「因、道、果」快速成佛之方法。所以密法是「佛果」當法修，以「佛果」作為因，於道中修，佛果去成，需有圓滿之教證，以百分之百不可分别的猷釓，是心作佛、是心是佛，而並非唸咒就是密法，唸佛即是顯教。
67、一般說空性不可說、不可說，只能意會不能言傳，那為何釋佛在各經宣說，但卻又說不可說呢？
答：空性當然可以講解，不可說的意思是指，空性唯獨聖者的境中才出現，但是一般凡夫可以透過，正確的傳法者所宣揚，而獲得法義上的瞭解，並從分識到不分識而現證。所以不可說的意義，是指甚深密意，無自性中宣說的意思，自性無有，離常斷等四邊，且於未成熟者前不宣，故稱不可說。
68、 問：有習氣一定不好嗎？佛有習氣嗎？如果貪瞋癡很重的話，那適合修行嗎？
答： 習氣不一定是不好的，因為有好的習氣跟不好的習氣，像大悲心、菩提心是好的習氣，以及善良的心，悲心、慈心、愛心這些都是。那不好的習氣則比如貪心、瞋心、邪見、慢心、嫉心等，這些都是屬於不好的習氣。那貪心也可以轉變成功德，淨化成好的習氣，就如同蓮花出污泥而不染，轉變成清淨的貪，也就是色空不二的道理，所以貪不亦空、空不亦貪，以空性的智慧當中，那麼即使貪中生亦無有貪，反而變成修行之功德，因此這樣的貪，就變成是一種好的習氣，而並不是說有習氣，就一定都是不好的。
所以佛當然也有習氣，就菩提心與大悲心等的習氣，因此一般都誤解，只要是習氣都是不好的，但是我們聞法聽經，就是為了要種下善根的習氣，就好像輸入電腦一樣的道理，一旦習氣種下，將來生生世世就可以受用得到，所以這樣的習氣，是必須不斷地串習和累積深種的。因此貪瞋癡很重的人，是不是可以去修行，是不是適合學佛？其實這樣的人更應該去修行，而且也一樣適合學佛，因為每一個眾生都有成佛的善根，即使畜生也好，餓鬼、地獄無量無邊的眾生也好，沒有一個眾生沒有佛緣。
因此既然一切眾生都有佛性，都可以有快樂圓滿的善根，比如眼耳鼻舌身意，對色聲香味觸法，於六根、六識、六境中，為什麼可以生快樂，也可以生痛苦呢？因為它有這個因存在，那既然生快樂的因存在，就一定有圓滿的方法，可以去究竟獲得，所以圓滿之後，也就是成佛的境界。因此沒有一個眾生是沒有善根的，因為沒有善根的話，就生不了快樂也生不了悲心，即使一個很惡毒的眾生，他還是有悲心存在的，只是大悲、中悲、小悲不同，而遇境能不能生出這個心而已，所以罪業怎麼樣重都可以消滅的。因為每一個眾生都有佛緣，只是在這現前當中，有沒有辦法度化的緣，一旦緣份成熟，可能明天或可能來世，也可能無量無邊盡未來際，一切眾生最後都一定會成佛的。終究日復一日只有成佛的路，所以無論貪欲很重瞋心很強烈，或者邪見很深的人，一樣都可以得度，也終究都能獲得究竟圓滿的快樂，也就是成佛的境界。
69、請問仁波切，我們說眾生都是「未來佛」是嗎
答：還未成佛的每一個眾生，未來肯定都會成佛，只是時間先後快慢不同而已，而未來會成佛，並不是「未來佛」，未來佛一定是佛，也就是現在或過去已經成佛，未來會來示現住世的佛，如賢劫千佛中 ，現在是第四佛，釋迦牟尼佛的階段。前面三個佛是過去佛，彌勒尊佛則是未來佛，示現賢劫中第五佛，因此過去有無量劫諸佛，未來亦有無量劫諸佛。
70、我們無論做任何事，都能把它轉成成佛的因嗎？
答： 當然可以，無論你吃飯、睡覺、吃喝玩樂也好，全部都可以轉變成成佛的因，看你的動機，譬如一粒米給鳥吃，你就轉變一個動機，為利益一切眾生願成佛，而以這樣廣結善緣的方式，於自他才有大利。
答：為了要離苦得樂。
2、沒有信仰沒有辦法離苦得樂嗎？
答：暫時的快樂是可以有，但不能持續安樂，且無法得到究竟安樂。
3、信仰佛教與其他宗教有什麼差別？
答： 一般宗教發揮愛心提倡慈悲心，都要去隨喜及鼓勵，遠比去造惡還好，但所得到的快樂都是，離不開三界（欲界、色界、無色界）的苦海。普遍一般宗教的修持，最好也只有到天界，終究還是會回過頭又去墮落輪迴，不能得到究竟的安樂。於佛教不論小乘、大乘或密法，因有道諦與滅諦的修持方法，所以才能離開三界的繫縛，以道諦來滅掉集諦的因，苦果也就自然消除，這是佛教與各宗教主要之差別。
4、請問如何修學佛法？
答：首先須依止善知識。
5、該如何依止善知識？
答： 尋求能引導我們依佛法學處，修學的善知識是最為重要，從釋迦牟尼佛所宣揚之教（聞、思、修）與證（戒、定、慧）、三乘（聲聞乘、獨覺乘、大乘）與四宗（經部宗、顯現宗、唯識宗、中觀宗）。大乘亦分彼岸乘（顯法）與金剛乘（密法），能善巧依教與證來引導，修學成熟各各學處，這是須要長久依止，才能真正學到佛法，不是一般到處跑道場，最後只是結結善緣，增長一點善根，對修行上其實沒有太大的幫助。
6、不是說心地善良就好，又何必去修行？那不是很辛苦？
答： 心地善良固然很好，但無法自在，還是離不開生死輪迴困苦。過去世什麼樣的善良都有過了，也得到無數好的果報，也因善的因，自然就會得到善的果，可是也都毀滅了。好的因得到好的果報，不好的因得到不好的報應，反覆的一直就是無始無終，這不是究竟的辦法。所以才要有智慧的去辨別，先不以宗教的立場，客觀的對各宗教教義先作辨別認識，決定其虛實，對長遠到底是不是有幫助及利益。若自己沒有能力作判斷，就應該尋求一個，能為我們講解分析，做明確決斷之善知識，這是最為妥當及明智的作法。而不是偏執或固步自封，那樣對長遠的安樂，不是解決問題的辦法，生生世世中，終究還是要去獲得究竟的安樂，因此最後還是要面對，那麼長痛不如短痛，何必做鴕鳥精神？
7、心中有佛不就好了，還需要怎麼去做？
答： 連佛都不認識，怎麼會心中有佛！即使一般的念佛，也念不到佛，因為佛都不認識，怎麼念得到佛，愚痴的因得的果也是愚痴。如你不認識某人，怎麼會想念這個人，看過這個人也不一定，明白了解這個人。同樣的道理，不認識三身佛的功德，口裏雖在念佛，心中想佛卻無法與佛相應，如盲人行路終無坦途，所以如釋迦牟尼佛云：「諸佛非以水洗罪，非以手除眾生苦，非移自證於餘者，示法性諦令解脫」。回過頭來還是要認識化身佛、報身佛、法身佛，了解諸佛身、語、意的功德，依學處積集二資糧（方便資糧與智慧資糧）。
8、什麼是佛教？
答：成佛的教導叫佛教，也就是離苦得樂的教導，當快樂究竟圓滿時，就是成佛的境界。
9、百忙之中，哪有時間去學佛？
答：百忙之中，不想去死也會去死，僅僅為了此世間短暫的快樂，苟且偷生而生存下來，付出所有再再忙碌，如果只是為了生活而生活，混日子等死，到最後什麼也沒有，只帶了一大堆罪業離開，值不值得？這才是所要慎思的地方。浪費此難得的人身，甘願成為三餐的奴隸，看來藉口是最無情的殺手，來奪走一分分的安樂，當死亡來臨時，也毫不留情的能放過，因果的現實與無情，也不給予商量的餘地。所造作之善惡業，最後唯獨生生世世中自己去承受，任誰也無法來替代，等到果報成熟時再來後悔，那不是非常的冤枉。
10、不是一心專注唸佛，就可以往生淨土嗎？
答： 那是一般引導的錯誤，根據阿彌陀經裏所講：「不能以少善根福德因緣往生彼國」，也就是提到必須積集福慧二資糧，依學處信願行一心稱念佛名。都攝六根一念乃至十念，決定往生淨土，此中所講不是修修善、做做好事，也不是念念經、做做法事，一心不亂念佛而能往生。所謂的淨土是無苦之地，不是三界六道，也不是垃圾堆，即使一般所說的禪定中（應該稱為靜慮），於善心所一心專注念佛，也不一定可以往生淨土。必須對出離心、菩提心、空性正見的學處有所認識，依學處積集資糧，才有可能的希望。不是一般以慈悲心當菩提心來修，對菩提心不作認識，任其如何努力精進，也是徒勞無功，是可累積一些善根，但是對修行的成就，是不會有所大利益。各各法門固然有其各殊勝處，但必須依釋迦牟尼佛，所傳承下來的修持口訣，從具量的善知識口中而獲得。
11、那學佛又如何融入在生活中？
答： 不管是在事業、感情或生活中，都會有莫大之幫助，學佛過程中會調練這個身心，淨化我們的身語意，變得有修養，身心也會自然的安定。煩惱逐漸減少，也就會有更好的智慧，來處理生活上及待人處事的態度，更圓融這世間所需，修行與生活是相輔相成，是務實在這生活中，若呈現相反的矛盾時，就必須要觀察是否，與學處有相違的地方，然後再來作修正。
12、那不是說依法不依人嗎？
答： 依法不依人，不是說從經典，而自己讀看經典來拆解其義，如此永遠也不會，猜得對佛的密意，除非成佛才能了知，要不然就要從善知識口中而得。那此善知識要有傳承，根源須從釋迦牟尼佛，相續不斷從每一代祖師下來，其中沒有間斷過，這樣具量的善知識，無論顯法或是密法，大、小乘佛法都是以此為依據。不是一般說有傳承，但卻找不到傳承祖師的依據，那也無用。或雖然找到具量善知識而依止，並從善知識足下獲得傳承，但只是以經典為根據，而照本宣科去宣揚，那麼所獲得之法益，也會有所缺漏與不足。因此若能從具量的善知識口中，獲得密意要訣，並能得到「續」的加持，那麼於入道時三藏十二部經，全部都能像電腦一般，自然無謬的顯現出來。一般來講若無傳承的話，就沒有續的加持，雖然以虔誠之心也能修持，也可以得到加持，並增長一些善根，但終究是不會有所成就的。所謂的依法不依人，是說不管善知識是男的、女的，乞丐或是國王，在家人或出家人，只要真正具有釋迦牟尼佛的傳承，不是來欺騙眾生的，那如上面所講的根據，就可以去依止。
13、請問，假若做人都做不好，還要去學佛嗎？
答： 正因為在這世間中，存在著種種的不完美，所以才要去有所修正，就如肚子餓才吃飯一樣，已經吃飽的話，試問還需要再吃嗎？就是需要安樂自在，遲早是不得不面對，聰明的人會有，長痛不如短痛的抉擇智慧。釋迦牟尼佛所說：一切眾生的痛苦，都是自求欲樂（自私）而帶來；一切眾生的快樂，都是以利他而獲得，事實上修養不好，都是因為自私、我執而引來，消除煩惱還是要靠佛法的甘露來滋潤，所以更應該要去面對。
14、可是學佛的人，也是有顛顛倒倒的，甚至比不學還糟糕，那怎麼辦？
答： 所以才要依止，具量的善知識修學，若依教奉行，百分之百是不會有比當初，沒有學佛時還差的現象，除非自己心與法不相融。依自己的意思，不是依釋迦牟尼佛，所宣揚之教與證，必然呈現各種矛盾，學佛只會增長善良的習氣，消除不好的習氣，也只會增長智慧，不會變得更愚痴。所以辛苦是有代價的，既然小小快樂，都也付出長期的辛苦追求，最後也得不到，終究得不到，那生生世世的快樂，請問有誰會不想要？既然快樂從眼、耳、鼻、舌、身、意，可以生出來，也一定有個方法可以圓滿，這是很簡單的道理。只是現在的快樂不能相續，今天有明天沒有，前一剎那有，後一剎那沒有，前面快樂後面痛苦，且患得患失。為獲得這有漏的快樂，付出無數的時間、精神及所有的代價，最後還是苦那又何必？既然有更好的方法，可以真正讓我們，得到恆常的安樂，為什麼會不要？付出一點辛苦修行，可以得到究竟安樂，那也算不了什麼。更何況修行也不一定要很辛苦，可以輕輕鬆鬆，快快樂樂的修行，特別在密法中這樣的殊勝存在，但對法義需要好好了解，可以自在的融於生活之中，這需要靠佛法的教育與培養，以及好的上師來引導而獲得。
15、修學佛法不是可以消除身、語、意的罪業嗎？為何反而會有，更倒楣的結果出現？
答： 業果有四個決定，一、業決定一切，善因善果惡因惡果，因果不虛假，不會有絲毫的差錯。二、業增長廣大，小小善會引來廣大的善，小小惡也會引來廣大的惡，互相會牽引影響，譬如掃地時旁邊的灰塵，也會連帶飛起，而不是說本來沒有的，無因會生果。三、未造之業不會遇。四、所造之業不壞失。所以有今生善良者，或是有在修行者，卻遭遇不好的果報；作惡的人卻得到好報，此乃過去無始以來，所造善、惡業遇緣成熟故，非是此時突如其來。如同世間違犯法律之罪犯，有一天被抓到時，終究還是要自作自受，要承認自己過去的錯誤，世間雖然或許可以逃過，但最終還是要受因果的報應。現時作惡者，未來因緣成熟時受報，不能怪說不公平，事實上因果是很公平的，種瓜得瓜、種豆得豆，任誰都改變不了的事實，因果是不跟你談人情的。所以一般所講的，不是不報時間未到，是一樣的道理，但也不是說注定的，而不能改變，因、果、業也是無自性中所存在，是可透過修行來淨化。過去無量無邊所造來的，罪障可以令之消滅，但必須積集二資糧（方便與智慧）來融修，故所說的修學佛法，反而更倒楣的事是不會有的。除非過去所造的業，現在成熟來受報，或修行的方法不對，無法滅除往昔所作的不善業，只要如理依法融修，是不會有所說的結果，這是毫無疑惑的。
16、學佛遭到家人反對與阻礙，應如何面對呢？
答： 祈請善知識接引教化，引入佛法中，機緣若未成熟，也不需要氣餒退縮，乃至忿恨不平，當心存希望等待時機，應用各種機會再行引度，勿須執意強求，而自他皆損。多數求好心切者，造成衝突反而更加排斥，促成更大的障礙，不必如此吧！修學佛法需要有緣份，而勉強不得，先充實佛法，如法修好自己，以正面來影響他人，有因緣者自然隨緣可度。
17、既然修學密法，在家與出家都可以成就，那為何要出家？
答： 是，不一定要出家，在家一樣可以修持成就，但如果有因緣出家，沒有家庭障礙，若對眾生有大義利，就必須要有所取捨。出家是依個別解脫戒之功德，於自成熟利他廣益，並且增上菩薩戒，及密宗戒學處之功德，速易獲得成就。於此濁末時世，在家修學時間及環境，所依障難多，遠比出家專修諸有之便利，實有天壤之別。
18、如何面對於逆境？
答： 逆境是順緣的因，習慣於可意境歡悅，不可意境排斥與畏懼，容易長養修持軟弱，無力面對各種境界，會變得脆弱，無法有決心與力量，勇捍來修持各各學處。應用順、逆二境，來成熟自己的必要，好像在戰場，以實戰經驗來成就勇士，智者當應無所畏。
19、請示仁波切，每一眾生，是不是都會成佛？ 那些不想成佛的眾生怎麼辦？
答： 是，一一眾生終究都會去成佛，雖然不懂什麼是成佛，但只要是想要快樂，就是想要成佛，因为究竟的快乐唯独是成佛。不管是人是狗，每一眾生都想要快樂，但是都沒有方法，因此所獲得的快樂，都是短暫無法相續不斷。但日復一日，總有一天為追求恆常的安樂，自然而然必須修學佛法，而當快樂清淨圓滿時，也就是成佛了。所以沒有一個眾生不想成佛，只是不明白佛的意義而已，因而終究還是要親近佛法，於依理如法的善修當中，逐漸的開智慧，最後獲得離苦得樂的究竟方法。
20、如果發現內心深處的想法，並不如口中所說的那麼好，那應如何來對待？是不是不說的好？
答： 想法與所說的有出入，那不一定不說的好，假若對自他有益，還是盡力去做，雖說做不到，但只要是正確的，是佛法的學處，暫時做不到，並不表示長遠中沒有希望。信心非常的重要，首要建立信心，再從隨時善觀察中去修正，慢慢的逐漸會成熟，這是不可否定的. 只要是不自輕蔑、無所畏懼，然後善勤修正，自然容易獲得。
21、對於傷害我們的人，一再的容忍，會不會同時增上他的惡行，而去傷害更多的人，那我們的容忍，是不是也變成了過失？
答： 對大義有影響，當然是該說的要說，該如何做的要去做，需以戒的學處而行，不然也是違越戒之學處，不是自己想怎樣就怎樣。若對修行有幫助，他人的傷害，促成自己修出離心、菩提心、空性見正，有增上的因緣，修忍辱也是必要。因時、因地、對象與動機之不同，而善巧來修持，所以不能一概而論，必須通達所有學處。
22、請問上師，一般人所說的面相，算命，風水存在嗎？是不是以修行來改變？
答： 凡夫與聖者是會有所不同，聖者從外表及算命等，一般的算命師是看不出來的，那以凡夫而言，可大概看出其習慣及性情，亦可很粗劣的從五官、手相、八字推算，來了解其過去與未來。以及風水地理等類，僅會有少分的認識，但不是百分之百，因也大部份會錯誤，而變成誤導，除非是佛才能遍知三世因果，而不致於造成錯誤之引導。而且多數會執著迷信於其中，這些大部份都只有，壞處多過於好處，除非引導令之修行，從而善巧引入佛法中，先以欲勾牽，是為令入佛智。終究還是要以，修行來改變命運，命運不是注定不能改變的，是由因果而產生，緣起而存在，可由修持來轉化改變。因、果、業是無自性中所存在的，因而可以改變，但想要改變，一般都是沒有方法，唯有透過善知識引導，才不會誤入岐途。
23、請示上師如果拜鬼神，求神靈來幫助身體，事業，感情，所求一切事，這樣有用嗎？
答： 就如同請一個人來幫助你，有時侯是幫助，有時反而會有所傷害，因為這些都是凡夫，不是超越世間的，自然也就要看他的心情，而會出現不定性。有時會來糾纏不清，有時會顛倒因果，有時這些神靈會無理強奪，造成不善的因果循環，未來還是要去受報，因而得不償失，何苦來哉呢？所以如此對自他都不利，還是要腳踏實地，從修行來下功夫，不要捨本逐末而去追求，治標不治本的方法，依理不應趣合才是。
24、那有人說透過一般神靈，所求獲得之事項，好像比較快，上師您覺得如何？
答： 有的比較快，有的比較慢，快者，有的是因為透過鬼神，你給他好處，他有時會應用靈通去偷去搶，所以特別快速，但會造成自己與他之共業，換得將來更難收拾果報，看長遠也就沒有必要，值得這麼去做。若以佛法的立場、做法，則是會隨順因果，以正面積極進取的方式，從作為、語言、心念來改變，融合佛法的修行，光明的面對來解決，現世的所有問題，以平常心隨緣來改變，勿需求得一時之快，弄巧成拙。
25、密宗為什麼著重修氣脈、明點呢？
答：不是氣脈、明點，是脈氣、明點，而且不是一般的氣功，需要有共同道的加行(出離心、菩提心、空性正見)，融修四全淨(身全淨，處全淨，受用全淨，事業全淨)的修持，也就是廣大方便相好莊嚴的修持，終究要去成佛，是所必須經過之要道。
26、我慢和佛慢的分別在那？
答：我慢是煩惱之心所，續我執所引起，這是所要消除的，是苦海的因。佛慢的意思，也就是說相應佛的三身，入住佛的身、語、意功德，剎那邪不生的意思，這是所要獲得的，這是快樂的因。
27、密法有沒有修淨土？
答：最好的淨土修持方法是在密法，修持淨土的方法，一種是往生淨土，好一點的能聞佛說法，另外一種修淨土的方法，是得到成就或成佛。密法是直接融修，依(佛國淨土)與依(本尊佛)壇城，不淨之身、語、意，直接轉變為佛的身、語、意，如黑暗的地方照光一樣，黑暗自然不會存在。故需要了徹佛的三身，要顯法(出離心、菩提心、空性正見)共同的加行，融修四種全淨(密法)的修持，顯密圓融、褔慧雙足才能去成佛。
28、請示仁波切，道家所修的眼目觀(觀音)，與佛教所修的眼目觀(觀音)，有什麼不同？
答：佛教中解釋眼目觀，有各種不同的說法，一般有解釋眼目觀的意思，就是觀世間的音聲，這是不對的，正確的解釋是：諸佛的大悲心叫眼目觀。眼目觀菩薩是補達釓拉（梵音譯為「生者」），但眼目觀不一定是補達釓拉，如諸佛的大悲心，眼目觀也不一定不是補達釓拉，如千手千眼眼目觀菩薩。也就是說诸佛的大悲心，不是補達釓拉，如同我的心不是我，我是補達釓拉，但我的心則不是。諸佛的大悲心是眼目觀，但大悲心與眼目觀菩薩是相違的法，因大悲心是「非生者」，眼目觀菩薩是「生者」。而大悲心與眼目觀則是四邊法：
一邊，是大悲心，也是眼目觀，如諸佛的大悲心。
二邊，是大悲心，不是眼目觀，如十地菩薩的大悲心。
三邊，是眼目觀，不是大悲心，如千手千眼眼目觀。
四邊，不是大悲心，不是眼目觀，如柔德音(文殊)。
所以其他宗教雖然講眼目觀，也拜眼目觀，但不可能會認識眼目觀，連現今的佛教徒，都不一定會認識眼目觀，佛教中的解釋，如我剛才講解的，才是正確的。所以一般是不懂得眼目觀，更不可能會拜到眼目觀，及修到眼目觀。但不是眼目觀，當作眼目觀拜也是會靈驗，信仰堅固拜石頭一樣會感應，只是以迷信的方式在求神拜佛，不是有智慧的信仰方式，所以終究還是苦海無邊。
29、那這樣大悲心與悲心有什麼不同？
答：大悲心之性相是：於一切眾生，如良母愛獨子之悲愍心。悲心之性相是「拔苦之心」。
30、請問出家人是因為看破紅塵出家，那是一種消極的表現嗎？
答：出家的真義是在於，出離三界六道的家，而雖然有一種人是因為，感情、事業、病苦或種種因素，才萌生出家的念頭，但在佛教來說，出家修行必須俱備，福德善根與出家因緣，所以釋迦牟尼佛所宣揚，凡是欠缺善根或福田是無法出家的。
雖然也有因其它逆緣而出家的，比如說遭受感情、事業等，種種的挫折失敗，因這樣的障難而才去出家。可是一般來說，他若沒有出家的因緣與福報，即使這世間充滿了種種的困苦、障難、挫敗與絕望，也無法使他萌生出世之念頭，而出家修行。即使暫時生起這樣的意念，也真的出家了，但往往熬不過幾天幾夜，就無法安住且甚至落慌而逃，所以要受用三寶的衣食供給，是必須俱備福報，並有那樣的功德存在。因而為甚麼要出家修行，因為唯獨修行才能成為眾生的福田，而且出家是為了生出離心，超越三界六道的衰苦與束縛，並獲得徹底究竟的安樂，所以有別解脫戒的殊勝功德。因而釋迦牟尼佛的教法特別鼓勵出家，由此可見出家修行之圓滿殊勝，與不可思議之出世功德，而非一般知見所看的，是因為看破紅塵，所以才消極無奈遁入空門。
31、為甚麼即使非常的精進唸佛，但還是一直都沒有任何的感應，也看不到佛？
答：淨土法門唸佛求往生，也是應如法修行，修行不如法的話，是不一定會感應的，唸佛、唸咒、唸什麼經也好，都是一致的道理。只要佛所宣揚的法，都可以讓我們成就的，但不是只有感應而已，所以有的人就執著說，看到佛看到什麼，就是獲得感應就是有所修持，並不是這樣的。因為真正見到佛，要資糧道以上的境界，成道者才會見得到，所以一般看到佛，有时候是屬於幻境來的，但有的時候是佛的加持，或護法的加持。所以真正相應的話，是相應佛的三身功德，比如我們的菩提心、大悲心，以及悟空性的智慧，可以獲得與增長，並且廣大至圓滿。那這種相應及感應的話，就是屬於如理而殊勝的，所以不是成道(資糧道)業清淨者，不會是真的看到化身佛，有時候就會變成一種魔障。所以應該真實的了解佛的教理，雖然目前也沒有看到，只要如理修持就一定可以成就，所以這樣腳踏實地去修，是比較重要的。但有時候其他，各種感應也是會出現的，比如說看到佛也好，或者是做什麼事會比較順利，或者是說心想事成，什麼樣的靈驗會出現。但這些有時候是佛的加持，來鼓勵的也有，但不是執著在這上面，因為這不是修行的主要目的，修行主要是在於成就，然後解脫生死到成佛，這才是最究竟圓滿的終究目的。
32、請問我們常常看到，西藏的喇嘛都做大禮拜，而顯教的師父、信徒都做小禮拜，那大禮拜跟小禮拜，有什麼分別？而且那一個是對的？
答：當然兩者都對都是如理的，所以做大禮拜也好，做小禮拜都一樣可以的，但方便的話以做，大禮拜比較好。在大藏經裡面所講解，大禮拜五體投地的方式，與小禮拜的方式，能做到是以大禮拜的方式比較好，再不行就小禮拜，又再不行就合掌頂禮，所以頂禮時，可以視空間是否允許，而決定以那種方式頂禮。平常禮拜的話，是合掌當中頂禮，合掌有雙手合十也有交叉性的，緣起比較好的合掌方式，是拇指在手掌心，那這雙手是併攏的，好像是一朵清淨的蓮花含苞待放。右手則是代表方便，左手代表智慧，也就是代表福慧雙足，以密法則表樂空無別，三身五慧悉皆獲得圓滿。然後頂禮的時候，首先雙手虔誠心合掌置於頭頂，消除身語意共同帶來，貪嗔癡所引一切罪障與習氣，將於未來感生來大頂髻相，而得到化身報身法身三身佛位。然後雙手合掌印於額間頂禮時，觀想自他一切眾生，身所帶來二萬一之諸罪、障礙、習氣悉皆淨除，未來感生如來眉間大白毫相，圓滿俱得諸佛化身功德。然後又合掌雙手印於喉間頂禮，並觀想自他一切眾生，語所帶來二萬一之諸罪、障礙、習氣悉皆淨除，未來感得如來六十四支妙音，並且圓滿俱得諸佛報身功德。最後則合掌雙手印於心間頂禮，並且觀想自他一切眾生，意所帶來二萬一之諸罪、障礙、習氣悉皆淨除，而獲得一切佛種智，並且圓滿俱得諸佛法身之功德。頂禮主要是在於，消除一切眾生貢高自大之慢心，並且可淨除一切罪障習氣，所以以五體投地，之大禮拜頂禮方式，滅罪最為快速而廣大，並且若善於如理觀修，則更可以迅速圓滿俱得，諸佛之法報化三身功德。
33、請問佛教徒正確觀念是要吃素，還是要吃葷呢？
答：佛教徒正確的觀念，不一定吃素也不一定吃葷，看修學者依什麼樣的學處，所以在密法的「事部」是吃素的，而「無上猷釓」則是葷素不拘，但葷素都要如法加持，像蔥、蒜、肉等都要如理淨化。於樂空無別當中，淨化變成五肉五甘露，五肉則表五蘊轉變成五方佛，五甘露表五大轉變成五個佛母，就是依四全淨修持的學處，直接轉化變成依與依壇城，佛與佛國土。
所以當時釋迦牟尼佛的僧團，在托缽時大眾供養甚麼就吃甚麼，而以悲愍當中持咒淨化，因此不但沒有罪業，也不會違戒，反而變成善根修行，也廣結善緣，故若以食其肉之因緣，於悲憫中來轉化為未來度化之緣，於此善巧方便自他悉皆獲得利益。所以有人說吃葷如同殺生破戒，這是不對的，因為殺、盜、淫、妄、酒五個根本戒當中，殺生破戒也必須要殺人，而且也要有殺的動機，更要有加行、正行、結行才算真正破戒。若是殺畜生也必須要有前行、正行、結行，才算是違犯輕戒，所以犯戒跟破戒，是不一樣的存在。因為破戒必須要根本的重戒，像菩薩戒重罪的部份，也必須要俱備四種纏縛﹝不見其過、過失執為功德、無有慚愧、數數而犯﹞，不然也不會破戒，而且以佛所說，開許、遮止、受持、違犯等差別，也是依各各所受之戒律與學處，而有所不同。
但基於佛教之戒殺，且為了培養慈悲心，因此雖然殺畜牲等，只是輕罪也不要有所違犯，即使只是小小的蟲蟻，也不能生殺害之心。因而佛教對於鼓勵吃素，除了可讓鈍根之眾生，長養慈悲心且更利於生菩提心，對現世色身之健康與環境之保護，也有莫大的幫助，因此對於順應此根機之眾生來說，吃素則無論是世及出世間，都將有其極大之利益。但對於既已成死亡事實之眾生，佛為了悲憫度化與廣結善緣故，因此特別開許淨肉，不故殺、不為我而殺、不看殺、不聽殺、不疑殺等，也就是為了遮止眾生殺生害命，而墮入因果業報中，深受苦報之果。
所以佛教不一定吃葷也不一定吃素，無論大、小乘或顯或密都一樣，有些經典中鼓勵吃素，有些經典說可以食淨肉，雖然鈍根的經典如楞嚴經、梵網經有說：食眾生肉即吃父母肉；但一切眾生於過去生中，雖然都曾為父母，而今生已非真正的父母。而且以因明中來說，眾生不是眾生的身體，因為未出世間之眾生會去輪迴，身體是不會去輪迴的，而眾生是補達釓拉(生者)，身體則不是補達釓拉，身體是色之堆塵所集，所以食眾生肉並不是吃父母肉，更不會是在吃眾生。
所以一般錯誤的講解則說藏傳佛教，乃因西藏或印度的地理環境因素使然，而才不得不殺生食肉，殊不知佛教流傳到中國，才變成提倡吃素，而在佛陀時代釋尊與諸大弟子，以及五百羅漢和所有的弟子，絕大多數都沒有吃素，即印度原始佛教都這樣。因而釋佛在鈍根的經典中，雖然說不允許吃肉；但卻對提婆達多對其弟子，所規定的“五法”中之一的「不能吃肉」說是邪法，就是因為提婆達多持吃素之執見，不能圓融釋佛所說教法之故。而並非吃素戒殺不對，只是於提倡食素之同時，必須俱備佛之正知正見，才不致於落入一般外道所持之執見，而與佛所宣法義有所砥觸，或甚至相違背。
柔德音(文殊菩薩)，在曼殊師利請問經中就問釋尊說：為何釋尊有時說要斷肉？有時卻說可食肉？那釋尊就回答說：對欠缺悲憫心且很難生出菩提心之眾生，就要為他說斷肉；若對具悲憫心，且對生出菩提心並不困難的眾生，則不用斷肉。因而由此可知，釋佛乃因眾生之種性與根器不同，而說鈍根和利根不同之經，且鈍、利根各有不同所依之戒律、學處與修持方法。因此不可因一己之偏頗固執，而猶如釋佛時代之提婆達多，罵佛、謗佛甚至害佛殺佛，就是對佛前後所說教法，因自己不能通達而產生誤解與惡見，所以現在對於吃葷或吃素，之頗多錯誤講解，就如同當時之提婆達多，持吃素之執見一般。
而且在如賢愚經裏，佛雖然說可以燃燒身體及手指來供佛；但於一切有部及利根的經典中，尤其是密法，若是燃點戒疤，或是傷害身體等行為，則又變成違越戒律、違背學處等不如理之行為。因此佛教導眾生主要以智慧為主，依眾生之根器而應機說法。故於曼殊師利請問經中：「佛復告文殊師利，以眾生無慈悲力，懷殺害意，為此因緣故斷食肉。」由此可知釋尊說明了，為何要眾生斷肉的道理，釋佛不只以眾生有無慈悲力，而要眾生斷或不斷肉，而是更以有無清淨心，來分別貪嗔癡有無染罪，此在諸多慧藏經文中都有所記載。所以佛所宣揚之法教，在於眾生之根機(有無慈悲力)，或眾生之境界(有無清淨心)之差別，而應機說不同的法，而不在於固執或偏頗，某一事相上之修持方。
所以佛教的教法中，無論是對小乘共同的戒、大乘的菩薩戒或不共的密宗戒，都非常的圓融善巧，因此對於釋迦牟尼佛，所講解的戒的學處，全部要通達圓融，而不是只偏執於自己的學處。而且真正的素是屬於三甜三白，也就是白糖、紅糖還有蜜糖這三甜，以及牛奶、乳酪、酥油三白，而不是現在吃素菜，或是豆製類的食品這樣的素，因此佛教吃素的意義，及所吃之素食，也跟一般道教吃素是不一樣的。但因國土文化之不同，也可因應而隨順融通，然而如對吃素之意義不瞭解，只是一味的附和或排斥，如提婆達多當時之執見，才被佛斥為邪法，而且也將會變成修持的障礙。
所以佛教徒若是依學處，需素食者則應鼓勵，幫助其培養慈悲心，依戒續的學處不可令之違越，若是葷食也應如法加持，於悲憫中依學處來唸誦、觀修而淨化，則方為如法如理，於自他亦皆能獲得大義。因此不論葷素，都應如理依釋佛所宣法之根據，不偏頗亦不輕易逾越，如此於自他才能皆得利益。
34、為什麼我們要供養三寶呢？我們又要如何的行修供養？
答： 供養佛法僧三寶的主要目的，是為了積集二資糧，因為三寶是我們的勝福田，雖然一般的鬼神及所有的眾生，我們都可以去供養，但都不一定是屬於勝福田，因為勝福田唯獨是，出世間的佛寶、法寶、僧寶。而供養佛法僧三寶，主要是讓我們累積資糧，而能於當中可以讓我們，真正的離苦得樂，乃至究竟解脫成佛，那以大乘來講，除了勝福田以外所有一切眾生，都是我們發菩提心的對象，也是我們的福田，但不是勝福田。
所以供養三寶，可以讓我們種下解脫的因，以及成佛的緣起，並且只要依止三寶堅固的話，那生生世世自然可以獲得諸佛的加被，也自然生生世世會來度化我們，無論我們轉世到哪裡，就一定會值遇三寶而得度。那我們應該要，如何的行修供養呢？無論從顯教到密法，供養有其共同與不共的方式，所以行作供養，第一是外物的供養，比如水、水、花、香、燈、塗、食、樂等的供養，及其他自己所喜愛的，都可以作為供養物。然後第二是內的供養，就是善根的供養，也就是聞思修、戒定慧、二次五道的供養，以善根現化出來而作供養。那第三是秘密供養，就是以大樂中雙運而作供養，第四種則是實性的供養，也就是於樂空無別的慧，就樂空慧當中而作供養。
那供養也是要有傳承的根據，依各各口訣差別而行修，若沒有傳承的話，當然也可以行供，雖然會生善根，但不會有所成就，而並不是像一般，誤以為說心地善良，好好虔誠供養就可以。所以行修供養，除了需俱備傳承及口訣之外，更要融入修持的方式，比如以大乘共同的話，就必須要為利一切眾生，以菩提心融修的方式，動機改變而作供養。若以中观来讲，以三輪體空的方式來供養，也就是供者以及所依怙供養的三寶，與所供物三者皆無自性(因無自性、果無自性、業無自性)，也就是因果業三解脫法，因解脫、果解脫、業解脫，空、無相、無願，就是於色不異空、空不異色當中而作供養。
總而言之若是顯教，則需融修出離心、菩提心、空性正見的學處而供養，密法需融修四全淨(身全淨、處全淨、受報全淨、事業全淨)修持的學處，而作甚深廣大究竟的供養，以此行修供養，則不但可獲福無窮，且同時積集福慧二資糧，乃至究竟圓滿無上菩提。
35、請問仁波切一般講說，佛是成佛的眾生，為什麼仁波切您說不是呢？
答：成佛的眾生是佛，但佛不是成佛的眾生，如法身佛不是眾生，不是補達釓拉，不是生者。佛與補達釓拉是四邊法：一邊，是佛也是補達釓拉，如釋迦牟尼佛。二邊，是佛不是補達釓拉，如巧化身佛、報身佛語，以及光明法身佛、自性法身佛。三邊，是補達釓拉不是佛的，就是未成佛的眾生。四邊，不是佛也不是補達釓拉的，如虛空法者。
36、請問仁波切，暇滿人身極難得，欲作自他二利，為何知易行難，應如何思擇與修持？
答：如寂天菩薩所云：「雖有捨離痛苦心，反而隨行趣痛苦，欲求安樂卻愚昧，摧壞己樂如殺敵。」所以在作惡的時候，如老鷹看到肉一般，擋不住作惡的力量，相反的，行善卻猶如水流向上逆行，非常的困難。而且日復一日僅耽著於，今生之衣食、睡眠、享樂等，誠如釋尊所宣一般，與畜牲無異甚為可憐，如此唐捐此人身之大義。
因而欲修諸善利義，唯獨此暇滿人身，更俱速時、速時、速時成佛之最佳條件，而且若失此十八暇滿人身，難再獲得。故宗喀巴大師云：「暇滿人身勝逾如意寶，此般偶一獲得唯今生，難得易壞猶如空閃電，彼義思已遂悟諸世事，如於風中揮揚穀殼然，猷釓吾亦如此這般行，欲求解脫汝亦如是行。」具德阿帝夏亦云：「此生甚短所知類卻多，壽量幾何無能知曉故，天鵝水中汲取鮮乳般，自己所欲自當先取作。」
於諸經典亦皆如是說，既然暇滿人身如此之珍貴，故當思惟輪迴過患，尋求解脫之道，生出猛烈厭離苦海之出離心。而且非僅自己欲求出離，更當願母變一切有情，亦皆能生出離苦海之心，且思母變一切眾生，遭無明、煩惱等所繫縛而作諸業。善惡取捨顛倒，於善不能精勤修持，恆時懈怠懶惰，反於諸惡業、引苦之事，卻汲汲追求，鍥而不捨，實極可憐、可憫。 因此於彼生出大悲愍心，為令母變一切眾生悉得究竟安樂，乃吾人所應負荷之責任，故於聞思修、戒定慧等諸學處，為利母變眾生願成佛而精進勤修。
37、問：修行是否專注一個法門，就不需要再到處，參訪或者是聽經呢？
答：一般說一法門而入，也就是專注一個法門修持，必須要具備條件，小乘有小乘的學處，中乘有中乘的，大乘有大乘的，各各有它不同的學處所存在。以大乘來講要有，福資糧與慧資糧，兩者融修的學處，也就是要勝俗二菩提心的學處，這二者必須要相融。所以福資糧與慧資糧，這二者必須要俱備融修，那以小乘來講，則是要有方便資糧與慧資糧。
因此不管修淨土也好，修禪宗也好或者密法，都必須要具備這兩種資糧，也就是整個道次第的學處，從出離心、菩提心到空性正見，密法則必須要，四全淨修持的學處，這些悉皆要通達並且融修。所以無論是修淨土，一心不亂地專注唸佛，或者是修禪修密，只要是學處不存在的話，那也就不是真正的一法門而入，因此一般所說的一門深入，也是以這個來作辨別的。假若沒有這個學處存在的話，那麼即使怎麼唸佛也好，怎樣唸咒也好，也將終究無法獲得，佛法的成就與果位。
38、一般所講，佛是覺者，好像也不對的樣子，是嗎？
答： 佛不一定是覺者，因為佛與覺者是四邊法：一邊.是佛是覺者，如釋迦牟尼佛，是佛亦是覺者。二邊.是佛不是覺者，如自性法身佛，是佛不是覺者。三邊.是覺者不是佛，如小乘阿拉哈帝(阿羅漢)，或十地菩薩等，是覺者但不是佛。四邊.不是佛不是覺者，如凡夫眾生，不是佛也不是覺者。
39、何謂三邊法？
答： 如男人與人，是屬三邊法。一邊：男人遍人，只要是男人，一定是人，此是單一遍。二邊：人不遍男人，意思就是人不一定是男人，因為有女人故，所以不遍。三邊：不是男人不是人，如石頭、木頭、畜生等。那女人與人也是三邊法，相同的道理。所以化身佛與佛是三邊法:
一邊：化身佛遍佛，只要是化身佛，一定是佛。
二邊：佛不遍化身佛，如法身佛、報身佛等不是化身佛。
三邊：不是化身佛也不是佛，如菩薩法者，不是化身佛亦不是佛。
40、為什麼大小乘佛法、顯教與密教，不同的宗派會互相的排斥呢？
答： 大乘佛法、小乘佛法、顯教與密教，只要是釋迦牟尼佛所宣的正法，都可以相融而不相違，不是說一定會，各自排斥互相詆毀，這要從幾個角度來講解。對三乘（聲聞乘、獨覺乘、大乘）、四宗（經部宗、顯現宗、唯識宗、中觀宗）法義通達者，善巧了義、不了義法要。隨機度化，宣講各各修持次第及差別，以大悲愍心來引導。譬如為引小乘者入大乘學處，修顯教者引入密乘，須善說各各殊勝之處，為令之捨小向大，而速得成就、圓滿菩提。然而不是以惡心，究竟來詆毀劣處，則並無重過，若以惡心毀謗，其罪遠勝過殺恆河沙數阿羅漢，所以大、小乘，顯與密不是水火不相容，而是要彼此相融。若以次第來講，有小乘的學處，不一定有大乘的學處；有大乘的學處，則小乘的學處一定要有，這是所要「取」的。而所要「捨」的是，小乘自利為主的意樂（自求解脫為主），那大乘因般若乘(顯教)，是大乘金剛乘(密教)的因。修持密故，須要加行共同道，即指出離心、菩提心、空性正見等顯教的學處。沒有顯教，密法就不會存在，但有顯教不一定有密法，有密法的話，顯教一定要有。有前面不一定有後面，後面有的話，前面必須要有，以次第來相融，故三乘歸一乘（金剛乘），四宗歸一宗（中觀宗）。所以大、小乘佛法，顯教與密教必須要通達善巧，取捨分明，可以圓融無礙而融修。
41、請問上師，一般所說，人生是苦海，對不對？
答： 人生不一定是苦海，人生與苦海是四邊法：一邊，是人生也是苦海，就如未出離三界的人生，是人生也是苦海。二邊，是人生不是苦海，如釋迦牟尼佛，是人生不是苦海。三邊，是苦海不是人生，就三界之中的天眾。四邊，不是人生也不是苦海，如無量光佛(阿彌陀佛)，不是人生也不是苦海。所以人生不一定是苦海，如果是已超越世間的聖者，則不是苦海。
42、空性是不是佛？
答：空性不一定是佛，佛也不一定是空性，但成佛的空性是佛，也是自性法身佛。空性與佛是四邊法：一邊，是空性也是佛，如已成佛的空性。二邊，是空性不是佛，如未成佛所证悟之空性，如十地菩萨所证悟之空性，是空性不是佛。三邊，是佛不是空性，如釋迦牟尼佛，是佛但不是空性。四邊，不是佛不是空性，如菩薩的菩提心，不是佛亦不是空性，因为属于未成佛之俗谛故。
43、本性是不是佛？
答：本性不一定是佛，佛也不一定是本性，但成佛的本性是佛，也是自性法身佛。本性與佛，是四邊法：一邊，是本性也是佛，如成佛的本性，是本性也是佛，是自性法身佛。二邊，是本性不是佛，如凡夫的本性，是本性但不是佛。
三邊，是佛不是本性，如化身佛、報身佛、光明法身佛，是佛但不是本性。四邊，不是本性不是佛，如菩薩悟空性的正見慧，不是本性也不是佛。
44、滅諦是不是佛？
答：滅諦不一定是佛，佛也不一定是滅諦。滅諦與佛是四邊法：一邊，是滅諦是佛，如離垢自性法身佛，是滅諦也是佛。二邊，是滅諦不是佛，如辟支佛的滅諦，是滅諦不是佛。三邊，是佛不是滅諦，如化身佛、報身佛、光明法身佛，是佛但不是滅諦。四邊，不是滅諦不是佛，如菩薩的道諦，不是滅諦亦不是佛。
45、釋迦牟尼佛的本性、空性、滅諦是不是釋迦牟尼佛？
答： 不是，釋迦牟尼佛與，釋迦牟尼佛的本性、空性、滅諦是相違法，釋迦牟尼佛的本性、空性、滅諦是佛，但不是釋迦牟尼佛。只要是釋迦牟尼佛，就不是釋迦牟尼佛的本性、空性、滅諦，是釋迦牟尼佛的本性、空性、滅諦，就不是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛是屬有為法的佛；釋迦牟尼佛的本性、空性、滅諦，是屬無為法的佛，兩者是屬於相違法。
46、何謂同義八法？
答： 如有為法與無常法，無為法與常法是同義八法，是是平，不是不是平，有有平，沒有沒有平。一，是有為法，是無常法。二，是無常法，是有為法。三，不是有為法，不是無常法。四，不是無常法，不是有為法。五，有有為法，就有無常法。六，有無常法，就有有為法。七，沒有有為法，就沒有無常法。八，沒有無常法，就沒有有為法。無為法與常法，亦是同義八法的道理來講。
47、何謂實法與假法？
答： 空性是實法，空性以外的法是屬假法，不管是真的、假的都屬假法，如人的塑像，不是真人（不俱人之性相）是假法。但真的人（俱備人之性相）也是假法，所以假法不一定是假的。
48、實法與假法成幾邊來講解？
答： 實法與假法是相違，只要是實法，不會是假法，只要是假法，不會是實法，兩者是相違。
49、既然空性以外的法，都屬假法，真的也好，假的也好，都是假法，那「真的」與「假的」是幾邊？
答：真的、假的都是假法，但兩者是相違。真的不會是假的，假的不會是真的，故彼是相違。
50、那「假法」與「真人」成幾邊？
答： 是三邊。一邊：真人遍假法，只要是真人，一定是假法。二邊：假法不遍真人，是假法不一定是真人，如塑像之假人，是假法但不是真人。三邊：不是假法，不是真人，那就是實法（空性）。
51、再請問「假法」與假人成幾邊？
答： 是三邊，一邊：假人遍假法，只要是假人，一定是假法。二邊：假法不遍假人，如真人也是假法，但不是假人。三邊：不是假法亦不是假人，那亦就是實法。
52、什麼是勝諦，什麼是俗諦？
答： 空性是勝諦，空性以外的法是屬於俗諦，世間與出世間，有為法（無常法）與無為法（常法），除了空性以外的法，都是俗諦。
53、那這樣勝義菩提心，與俗菩提心，是屬勝諦還是俗諦？意義為何？
答： 勝俗二菩提心是俗諦，因為勝義菩提心，是具有菩提心之悟空性的現取慧，若以中观来讲，是悟空性的境者與境空性，如水溶水。色不異空、空不異色，色即是空、空即是色，色空無二中，緣起即性空，性空即緣起，諸法無自性入住之無我慧，是勝義菩提心也是屬於俗諦。空性是勝諦，空性與勝諦在中觀是同義，悟空性是屬於俗諦，空性以外的法都是屬俗諦，故俗菩提心（願、行二菩提心）亦屬俗諦。
54、又請問勝諦與俗諦是成幾邊？
答：勝諦與俗諦是相違，只要是勝諦就不是俗諦，只要是俗諦就不是勝諦，故彼相違。
55、勝諦與勝俗二菩提心是成幾邊？
答：勝諦與勝俗二菩提心是相違，只要是勝諦，不是勝俗二菩提心，是勝俗二菩提心，就不是勝諦。
56、那勝諦的性相是什麼？
答：勝者的正見當中，真實存在的法，就是勝諦（空性）。或勝者的定中，不二現的法。
57、俗諦的性相是什麼？
答：勝者的正見當中，沒有真實存在法，這時候不二現的法，就叫做俗諦。
58、勝諦所成的佛為何？
答：勝諦所成的佛，是自性法身佛，也就是已成佛的空性、本性、滅諦，是自性法身佛。
59、俗諦所成的佛又為何？
答： 俗諦所成的佛，是三身（化身、報身、光明法身）佛。因為勝（勝義菩提心）、俗（願、行菩提心）二菩提心（俗諦），勝義菩提所現証圓滿時，是為光明法身。空性境與境者是「因」，悟空性的現取慧是「道」，悟空性所現証圓滿時是「果」。空性所成的佛，是自性法身佛，悟空性所成的佛，是光明法身佛，而俗菩提心是圓滿，化身佛與報身佛。
60、這麼說，自他二佛，又如何分？
答：佛之二身（法身與色身），法身佛屬自佛（自利的佛），色身佛（報身與化身）屬他佛（他利的佛）。
61、請問仁波切，具德金剛令怖佛之宏揚，以密戒誓言之嚴格，對濁末時世之眾生，違越誓言律儀盛如牛毛，受持此法時，有諸多違犯，既是如此，利益為何？
答： 正因為是如此，唯具德金剛令怖佛，能度濁時眾生懶惰、智慧劣，誓言不淨、戒律不持、邪見、經義不通，道支不尊重、捨法、自大，謗法慢大、壞見慢大、惡見，無明不能消除、五欲重、福德劣、壽命短，精靈起屍、閻王、本母、邪引中斷鬼等。
故須具大威力之本尊，此乃具德金剛令怖佛，五特法所俱，並非佛之功德，有不平等之差別，這個本尊好，那個本尊不好。成佛之後功德平等，盡一切過失，得一切圓滿，清淨煩惱障與所知障，圓滿三身（化身、報身、法身）。諸佛為利一切眾生，隨機應化，了義之具德金剛令怖佛，為法身怖畏，不了義顯現報身怖畏、化身怖畏。
以具德金剛令怖佛來講，光明與幻化二者所融修，是其他任何本尊所沒有，諸佛終究融回，樂空無別光明法身、報身、化身。於具德金剛令怖佛之化身，九面三十四臂十六足，九面表九部契經（十二部經），三十四臂與身、語、意，表三十七菩提支，十六足表十六空性。因、道、果修持的方法，了澈的樂空三身引導，臨死法身、中陰報身、投生化身，光明與幻化平等融修，有別其他本尊觀修之口訣。如轮勝樂以光明為主要的修持，屬母續之本尊；具德集密以幻化為主要的修持，屬父續之本尊。
釋迦牟尼佛所有傳承中，匯歸就這三個本尊，最後又融回具德金剛令怖佛，無有能勝之法，實乃其中口訣之差別，故如聞思修、戒定慧，清淨受持速時成佛。濁時罪業深重，如前所舉之眾生，依然能度成佛，誓言及功課不斷，快則今生慢則十六世內，歷代祖師所保証，必定速得成佛。
62、具德金剛令怖佛，既然這麼殊勝，專此一法修即可，為何還需要傳那麼多的佛法？
答： 眾生有不同的機緣，必須要有相當的福報，才能值遇，聽聞到此法，福報不夠是無法遇到，能入於此法筵中，即能種下快速成佛的因。俱緣之賢者，才有見聞的福份，十方三時一切諸佛，同讚為稀有難得，故宗喀巴大師以此，具德金剛令怖佛，為黃教最主要之本尊。黃教雖有以其他本尊，各各而得成就，但極多數之成就者，以此具德金剛令怖佛，奉為最主要修持之本尊，而速獲一切的成就。此本尊能迅速除內、外四魔（無明魔、蘊魔、天子魔、死魔）之障礙，內大慈大悲外現忿怒，是所有本尊中最極忿怒王，調伏一切熾盛惡毒眾生，故是濁世最應機之法。
63、問誠如所言，那是不是需要有相關的法來輔助。
答： 是也，需要有如菩提道次第廣論，之顯教要義來加行，共同道需要成熟，也須融修上師猷釓等，須依上師口訣及修持法要，於道容易成熟。於浩瀚的法海中，取精要而修，務需於顯、密通達了澈，方能悉獲成就。
64、請示仁波切，有說法性即佛性，這樣講如理嗎？
答：法性不一定是佛性，佛性是指眾生都有成佛的善根，也就是快乐都可以圆满的意思，所以佛性不一定是佛，而已成佛的本性、已成佛的空性是佛。悟無自性之空性成佛時，空性是佛是常法，悟空性是無常法，而且未成佛所悟的空性不是佛。法性是無自性，不一定是佛，所以法性即佛性之說，由此可知並非是正確的。
65、請示仁波切，常聽一些法師說，心、佛、眾生三無差別，心即佛，佛即眾生，這樣的說法似有諸多矛盾，祈請開解。
答：心不一定是佛，如未成佛的心不是佛，但釋迦牟尼佛的心是佛，所以心不一定是佛，也不一定不是佛。佛也不一定是心，如自性法身佛，是成佛的空性、成佛的滅諦、成佛的本性，是屬於無為法，所以不是心，又有說本性是菩提心，這也是不對的。佛也不一定是有情眾生(生者)，有情眾生(生者)也不一定是佛，所以是有情眾生又是佛的，就比如釋迦牟尼佛，但釋迦牟尼佛是佛，佛不一定是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛的心是佛，而不是釋迦牟尼佛。所以心佛眾生三無差別，是說缘起性空是一味，三無差別，心自性空，佛也是自性空，眾生亦是自性空，此三者皆自性沒有，而諸法都是同樣的道理。色即是空、空即是色，色不異空、空不異色，色空不二。雖然色不是空，空也不是色，但自性没有是沒有差別。
66、請上師開示，常聽人家說「是心作佛」、「是心是佛」是這樣的嗎？
答： 是心作佛、是心是佛，都攝六根、念念相續、無念而念、憶佛念佛，此密意必須要了徹佛的法、報、化三身，才能真正憶佛念佛。如是稱念佛名，是心作佛、是心是佛，方能與佛之菩提心與空性智慧等，廣大甚深學處相應，而積集福慧二資糧。一般講「是心作佛、是心是佛」，是念念相續都在，佛的功德中入住所講，而不是說以為心中有佛就是佛，若要心中有佛，必須對佛要有所認識，然後方能於上中下三根普被。十地菩薩於慈氏靜慮(禪定)，剎那越過金剛喻定即成佛，如此十地菩薩的心都不是佛，更何況其他。若心本来是佛（清净圆满），应当不用修持即是佛，若還必須透過修持才能成佛，那麼除非原本就不是佛，不然就是於修持成佛之後，盡未来际又要回頭变成凡夫（无明），由此可知「心本來是佛」這樣的說法，根本是矛盾且錯謬的。
以密法來講，修密法時自觀本尊佛，自己若未成佛要心知肚明，但本尊佛慢中不離，也就是在佛的身語意功德中猷釓，身轉變為佛身，三十二相、八十隨形，語轉變為佛語，六十四支妙音，意轉變為佛意，二十一種無漏慧。所以需要通達顯教所有教理，融修密法之四全淨(身全淨、處全淨、受用全淨、事業全淨)，自身觀為本尊身，自意觀為本尊意，而在此佛慢中剎那不起疑心，並要斷除凡思及庸常顯執之障礙。
因此在密法的觀修本尊佛，必須要具量之上師、清淨之傳承與具量之本尊，而與顯教所講的「是心作佛、是心是佛」所不同之處，是在於密法之自觀本尊身、本尊意，是要有全圓之教證，「因、道、果」快速成佛之方法。所以密法是「佛果」當法修，以「佛果」作為因，於道中修，佛果去成，需有圓滿之教證，以百分之百不可分别的猷釓，是心作佛、是心是佛，而並非唸咒就是密法，唸佛即是顯教。
67、一般說空性不可說、不可說，只能意會不能言傳，那為何釋佛在各經宣說，但卻又說不可說呢？
答：空性當然可以講解，不可說的意思是指，空性唯獨聖者的境中才出現，但是一般凡夫可以透過，正確的傳法者所宣揚，而獲得法義上的瞭解，並從分識到不分識而現證。所以不可說的意義，是指甚深密意，無自性中宣說的意思，自性無有，離常斷等四邊，且於未成熟者前不宣，故稱不可說。
68、 問：有習氣一定不好嗎？佛有習氣嗎？如果貪瞋癡很重的話，那適合修行嗎？
答： 習氣不一定是不好的，因為有好的習氣跟不好的習氣，像大悲心、菩提心是好的習氣，以及善良的心，悲心、慈心、愛心這些都是。那不好的習氣則比如貪心、瞋心、邪見、慢心、嫉心等，這些都是屬於不好的習氣。那貪心也可以轉變成功德，淨化成好的習氣，就如同蓮花出污泥而不染，轉變成清淨的貪，也就是色空不二的道理，所以貪不亦空、空不亦貪，以空性的智慧當中，那麼即使貪中生亦無有貪，反而變成修行之功德，因此這樣的貪，就變成是一種好的習氣，而並不是說有習氣，就一定都是不好的。
所以佛當然也有習氣，就菩提心與大悲心等的習氣，因此一般都誤解，只要是習氣都是不好的，但是我們聞法聽經，就是為了要種下善根的習氣，就好像輸入電腦一樣的道理，一旦習氣種下，將來生生世世就可以受用得到，所以這樣的習氣，是必須不斷地串習和累積深種的。因此貪瞋癡很重的人，是不是可以去修行，是不是適合學佛？其實這樣的人更應該去修行，而且也一樣適合學佛，因為每一個眾生都有成佛的善根，即使畜生也好，餓鬼、地獄無量無邊的眾生也好，沒有一個眾生沒有佛緣。
因此既然一切眾生都有佛性，都可以有快樂圓滿的善根，比如眼耳鼻舌身意，對色聲香味觸法，於六根、六識、六境中，為什麼可以生快樂，也可以生痛苦呢？因為它有這個因存在，那既然生快樂的因存在，就一定有圓滿的方法，可以去究竟獲得，所以圓滿之後，也就是成佛的境界。因此沒有一個眾生是沒有善根的，因為沒有善根的話，就生不了快樂也生不了悲心，即使一個很惡毒的眾生，他還是有悲心存在的，只是大悲、中悲、小悲不同，而遇境能不能生出這個心而已，所以罪業怎麼樣重都可以消滅的。因為每一個眾生都有佛緣，只是在這現前當中，有沒有辦法度化的緣，一旦緣份成熟，可能明天或可能來世，也可能無量無邊盡未來際，一切眾生最後都一定會成佛的。終究日復一日只有成佛的路，所以無論貪欲很重瞋心很強烈，或者邪見很深的人，一樣都可以得度，也終究都能獲得究竟圓滿的快樂，也就是成佛的境界。
69、請問仁波切，我們說眾生都是「未來佛」是嗎
答：還未成佛的每一個眾生，未來肯定都會成佛，只是時間先後快慢不同而已，而未來會成佛，並不是「未來佛」，未來佛一定是佛，也就是現在或過去已經成佛，未來會來示現住世的佛，如賢劫千佛中 ，現在是第四佛，釋迦牟尼佛的階段。前面三個佛是過去佛，彌勒尊佛則是未來佛，示現賢劫中第五佛，因此過去有無量劫諸佛，未來亦有無量劫諸佛。
70、我們無論做任何事，都能把它轉成成佛的因嗎？
答： 當然可以，無論你吃飯、睡覺、吃喝玩樂也好，全部都可以轉變成成佛的因，看你的動機，譬如一粒米給鳥吃，你就轉變一個動機，為利益一切眾生願成佛，而以這樣廣結善緣的方式，於自他才有大利。
三种要道
菩提道次第广论以三个要点为它的骨干，称为「三种要道」。三士道次第，
如整个房屋的结构，三种要道，就是房屋的栋梁。三种要道就是：一、出离心，
二、菩提心，三、清净见。 一、出离心就是厌离三有希求涅槃的心，也名「求解脱心」。学佛的人，若没有真正的出离心，
所作的一切功德，只能成为感人天善趣的因，不能成为解脱生死的正因。若以出离
心发起（动机），或为出离心所摄持（掌握），所作不论大小何种功德，就是布施
畜生一握粗糠，或经一日一夜受持一戒，都成为解脱生死的资粮。修学的次第，须
先思维人身难得，寿命无常，息灭贪求现世五欲的心；再思维业果不虚，生死众苦，
和三有流转道理。若能看整个三界如同火宅，深可怖畏，毫无颅恋，决意出离，一
心趣求涅槃妙乐，便是发起了真出离心。由此进修戒定慧三学，才能证得解脱涅槃。
没有出离心，就不能发起菩提心，所以出离心是菩提道次第的第一个要点。 二、菩提心就是总观三界一切有情，沉溺生死苦海，无有出期，为欲度一切有情出生死苦，志求证
得无上菩提。学佛的人，若未发起大菩提心，所修一切功德，或堕生死，或堕小乘，都
不能作成佛的正因；这个人也不能算是大乘人。若发起了大菩提心，虽然没有其他功德、
也可称为菩萨；所作任何善事，都能成为成佛的资粮。所以在上士道中，修菩提心最重要。 修菩提心的次第，本论说有两种：一是金洲大师传的七重因果的教授，一是静天论师的自他相换的教授。这两派教授，都是以出离心为基础，进一步思维一切有情，都被我执
烦恼所缚，善恶有漏业所漂，长期沉溺生死大诲，为众苦所迫恼，深发大慈悲心。为救
拔有情出离生死苦诲，能牺牲自己的一切安乐，而急於利他，求大菩提，就是发起了大
菩提心，由此进修六度四摄，经三阿僧祗劫，圆满福智资粮，才能证得三身四智无量功德
庄严 的大菩提果。 三、清净见也称为离增益、损减二边的「中道正见」。一切法唯依仗因缘而生起安立，本来没有独立的
实 在的自牲（就是涅槃，也是依断障来安立的）。具心（众生）由无始传来的妄执习气，
於无实性法，执为有实性，就是「增益执」，也叫做「有见」、「常见」等。一切法虽无
实性，但依一定的因缘，决定当生、当立、並非全无。譬如镜中人影，本无实体，但由
明镜、空间、光线、人体等因缘会合，自然便有人影现起，且能发生应有的作用。若说
「诸法既无实性，就该完全什么都没有，所见所闻，都是错乱」，这就是「损减执」，
也叫做「无见」、「断见」等。反之，则为「增益执」。这「断」、「常」二见，都不
合於真理，偏於一边，所以又叫做「边见」，「中道正见」，既不执诸法实有自性，也
不拨无（否认它的存在），所生所立的诸法，如实了知「诸法仗因缘而有，故无（独立
的）自性」而不堕「常边」，也了知「诸法既仗因缘而有，就有（不乱的）因果」而不
堕「断边」。由此正见，不堕二边，故名「中道」。无始传来的无明实执，是一切烦恼
的根本，也是生死的根本，要由此清净见才能断除。若未得此见，仅有出离心、菩提心，
任凭如何修学，终不能断任何烦恼。所以清净见是大小乘一切道的命根，最为重要。 修此见法，先以四理或七相，观察具心（众生）无始时来所执的「我」，通达「我空」；
再以四理或破四生等理，观察具心（众生）无始时来所执的「实法」，通达「法空」。
四理就是：一、认识所破的我；二、决定我与五蕴的或「一」或「异」，二者必居其一；三、认识我
与五蕴是一的不合理；四、认识我与五蕴是异的不合理。七相就是：一（我与五蕴是一）、
异（我与五蕴是异）、能依（我依五蕴）、所依（五蕴依我）、具有（我有五蕴）、支聚
（五蕴合聚为我）、形状（五蕴组合的形式为我），从这七方面，认识执我的不合理，四生
就是：自生、他生、共生、无因生（破四生的道理，本论引中观诸论广说）。以「四」理来
破所执实法，先认织所执实法与构成它的支分，再以我和五蕴为例，照上述以四理破我的道
理来破。既通达无始妄执的「我」及「实法」空，再详细推察缘起道理，得知诸法虽无性而
有「缘起因果」。如果还觉得缘起因果与自性空各是一回事，就是还没有真正通达中道深义。
若是由见诸法因果缘起，就能破除内心实执，了达诸法实无自性，才是得了「中道正见」。这
样 的正见，不只是由见空来破常执，而且由见有（缘起的有）的力量来破常边；不只是由见有
来除断执，而且由见空（无实性空）的力量来破断边。这尤其是中道正见的特殊作用。 本论中士道以前一切法门，都是引生出离心的方法；上士道中广说发菩提心、修菩萨行。「昆钵舍那」一章，详细抉择清净正见。全部菩提道次第广论，以此三种要道，为主要内容。 摘自 <菩提道次第广论> -- 附录三
顶礼支
此处若欲顶礼计数者，须先修诵“变千顶礼咒”三遍己，然后反复修诵以下二颂而作顶礼。“变千顶礼咒”为：嗡 拿谟曼就悉利雅 拿玛苏悉利雅 拿玛乌达玛悉利雅 萨瓦哈
双手虚心合掌，二拇指屈入掌内，形犹如意宝，口中明诵「嗡 拿谟曼就悉利雅 」时，合掌双手印於额间。此时行者观修自他一切具心（众生）属身之诸罪、障碍、过失悉皆净除，未来感生如来眉间大白毫相，圆满俱得诸佛化身功德。
口中明诵「南玛苏悉利雅」时，合掌双手印於喉间。此时行者观修自他一切具心（众生）属语之诸罪、障碍、过失悉皆净除，未来感得如来六十四支妙音，並且圆满俱得诸佛报身功穗。
口中明诵「南玛鸟达玛悉利雅」时，合掌双手印於意间。此时行者观修自他一切具心（众生）属意之诸罪、障碍、过失悉皆净除，圆满俱得诸佛法身功德。
口中明诵「萨瓦哈」时，伏身以额、双掌、双膝五体投地而顶礼，並且双掌齐平往前推出，直至双臂伸直无弯为止。止时行者观修自他一切具心（众生）身语意之诸罪、障碍、过失悉皆遣除，圆满俱得加来身语意、法报化三身一切功德。
复次身顶礼之时，最胜福田上师之前，行者现化量如刹尘之身，行作顶礼，一切具心（众生）亦悉随己齐同顶礼。
复於量如刹尘之行者口中，出海潮音，广赞最胜福田上师之身语意无量功德，所谓身功德者，即转轮圣王、声闻、缘觉、凡夫诸众所俱福德之百倍，乃成上师佛身一毫孔，上师佛身一毫孔福德之千倍，乃成上师佛大白毫相，上师佛大白毫相福德之千倍，乃成上师佛顶髻相，如此无量福德乃成上师佛三十二相八十随形好之身也。
所谓语功德者，上师佛之语，具足六十四支妙音，随诸种性器类，一时随现各式语音，具心（众生）乐闻，心不餍足，复皆各得了解，悉获暂及究竟义利也。
所谓意功德者，上师佛之意，已除烦恼、所知二障，一刹那间、於诸所知，不依次第，悉皆明彻。
如是反覆三遍结毕，顶礼计数时，唯诵以下二颂，忆念颂义，反覆顶礼即可。
遍诸所知明彻睿智意 庄严贤份耳之善说语
名称德祥璀璨端严身 见闻忆念得义前顶礼
唯佛所俱特法不共等 法身极显差别之三密
念而修成三种金刚故 身语意三恭敬虔顶礼
亲近善知识 - 宗喀巴大师著
亲近善知识是修学佛法的一切基础，要亲近善知识才能趣入佛法，所以最先说。趣入佛法后，就要思维有暇圆满的人身难得，才能策励自己，起大精进，修学佛法。所修学的，就是三士道。若不能脱离恶趣，就没有修学佛法的机会，更不能出离生死，成大菩提。若对於现世五欲尘（色声香味触的享受）贪求还不能止息，三恶趣的苦还不知怖畏，就更不能厌三界苦，勤求出离。所以最迫切的，也是浅易的，应当先修下士道。修下士道中，若贪著现世五欲，於后世的安乐就不能起猛利希求，於三恶趣苦也不能生真实怖畏；所以先应思维人身无常，才能怖畏恶趣，由怖畏恶趣，才能至诚皈依三宝，深信佛说因果道理，止恶修善；由此才能远离恶趣。仅修下士道，虽能生人天善趣，终不能脱三界生死轮迴。因此，应进修中士道：先思維生死总别过患（总谓三苦、六苦、八苦等、别谓六道别苦等），对於三界生厌离心；迸而研求三界生死的起因，是一切烦恼和有漏业，发起断除的决心；真正认识戒定慧三学是断烦恼的唯一方法，精勤修学，由此才能出离三界生死。若自己还不能厌生死苦，如何能发心度脱一切具心（众生）？若自己还不能出三界，如何能度一切具心（众生）出三界？所以在修上士道之前，必须先修中士道。修中士道後，进一步就该想到：一切具心（众生）沉没生死苦海，只是自己解脱生死，仍不能救度一切具心（众生）：为欲救度一切具心（众生），自己必须成就无上佛果。由此发起菩提心，求受菩提戒，学习六度成熟自身，修学四摄成熟有情，就是上土道。这上土道，是不论修或不修密乘的人都要学的，故又称为「共同道」。为欲迅速圆满福智资粮，在巳能修诸共同道的基础上，应进修密乘诸道，即先依善知识受大灌顶，严守三昧耶戒及诸戒律。若学下三部密，当先修有相瑜伽，后修无相瑜伽，由此能得密宗所说的各种悉地。若学无上瑜伽部密法，当先学生起次第，后修圆满次第，最后证得大金刚持果。这就是本论结构的大意。
菩提道次第，是成就无上菩提必须经历的过程，修下士道不只为自求人天安乐，修中士道也不只为自求了生死，都是为上土道准备条件，所以都是菩提道的一部份；不过由於缓急、浅深、难易的不同，就不能不分出次第。不仅各大科有一定的次第，就是大科以下的细支，也都有一定的次第，不可紊乱ｏ但是，由於修前面各科，就更能引起对后面各科要求学习的心；学习后面各科，又更能促进对前面各科要求学习的心；所以三士道又是一个整体的，要平等修行，不能偏废。那一部份缺乏，就应该多修那一部份，使其平均发展。不是各科孤立的前后无关，而是脉络的贯串，通体灵活的。
摘自 <菩提道次第广论> -- 附录
密法具量弟子的基本条件
密法具量弟子，虽有众多条件，然而最略，亦须俱备如下所说内容:
第一、[布施誓言未破犯」
即弟子欢喜承事上师，常行法及财等布施，且於誓言戒律，丝毫未破，精勤守护更逾自己生命。
第二、「无有疑妄」
对於上师，本尊，三宝等，悉无凡执疑心妄想，能善依止。此故
《胜乐律源续》云:
「此乃自生出有坏，特别本尊唯一尊，殊胜口诀赐予故，金刚上师胜於彼。」
《金刚手续》亦云:
「唯认上师之功德，任时不可视为过，若持功德获成就，视诸过失无成就。」
第三、「胜禁行」
对於所受禁行，所谓禁止褚恶、奉行诸善，及经所摄一切禁行，随时守护，毫不违犯。
第四、「调柔恭敬勇士师]
行者身语意三极不粗暴，谦卑虔诚恭敬勇士上师。
第五、『坠固执持如来教」
行者对於所获如来教法，信心坚固，如法修持，並且不因任何逆缘，有所退没。
第六、「续隐藏」
行者对於所获密续及其续义，依法於非熟机至极隐藏，外相犹如一般心地善良，未有信仰之常人。
第七、「不瞋恚」
行者常修忍辱以及慈心，瞋恚不令现行。
第八、「具大悲愍」
行者於一切具心（众生），任运出生犹如良母爱独子般之大悲心。
第九、『勤修诵』
行者精勤修诵上师及本尊瑜伽等佛法。
第十、精进安住静虑中」
行者对於所缘诸法无我、诸行无常、有漏皆苦、涅槃寂静、出离心、菩提心、空性正见、生圆次第等诸道次第，无不专勤精进安住静虑以作修持。
第十一、「慎畏因果报应」
微细因果，深奥难测，乃至较於空性，更难了彻，唯独成佛，乃能遍知，是故行者对於善恶因果报应，深心敬畏，奉行诸善，禁止诸恶。
此故，对於具量弟子，释佛於《吉祥金刚怖畏续》中云:
「布施誓言未破犯，无有疑妄、胜禁行，
调柔恭敬勇士师，坚固执持如来教，
续隐藏及不瞋恚，具大悲愍、勤修诵，
精进安住静虑中，慎畏因果报应等。」
复次，作一具量弟子亦须广大福报，如彼至尊喇译金刚称一般，此故，巴铷太师云:
「普遍说密法殊腾道，如大海佛法最精华，
於今生即可得成佛，人福德不足得不到，
尤其是金刚怖畏法，更殊胜於他任何法，
此佛法最深最究竟，人福德不足修不得，
欲得到如此胜善法，须黄金如同须弥山，
母空行欢喜须荟供，父上师欢悦须承事，
心信仰不变复坚固，能修行能忍能苦行，
汝能否做到此五法? 无此些所传悉浪費，
吾並非隐藏谈价目，此法内空行心命具，
随意说违令遭祸殃，汝毋须勉强善男子! 」
如是若已具量弟子，悉皆必须修持上师瑜伽，善修上师瑜伽，则一切地道功德，速时增长，乃至速获金刚持位。不善修持上师瑜伽，地道功德甚难增长，成佛遥遥无期，修持上师瑜伽，诚然至极殊胜，此故宗喀巴大师云:
「复次今生来世诸善资，重重嘉善缘起之根源，
先寻宣道圣者善知识，而後思行如理勤侬止:
见巳纵遭命难亦不舍，依教修持供养令欢悦，
瑜伽士吾亦然如此修，欲求解脱汝亦如是行。」
《誓言三严王续》中亦云：
「相好庄严焰燃佛，虽专观修十万劫，
等如念师亿分一。近修持诵百万遍，
未如师号诵一返。乃至圆次长劫时，
若舍万物专一修，仅观上师住自心，
只等於此百万一。」
因此，自己上师与至尊宗喀巴无二无别繫於欢喜世界之上师瑜伽，如是修行方法，悉皆引用耳传扼耍，並及别馀经续精华，互相融会。於日常行住坐卧中，随时易於受持念诵、至极精简，道悉全圆房修偈颂散文耳传明晰，如此修持，亦分为三：前行、正行、结行。
阿帝夏尊者略传与嘎档派的缘起
阿帝夏尊者 (AD 982 ~ 1054)
为古时东印度邦伽罗国人，此国有大都名萨诃罗，地方约为现今孟加拉的达卡地区，其国国王名善胜王，所住宫名金幢宫，因有无量金幢严饰，极其富饶，故以此为名。
善胜王有贤妃名吉祥光，育有三子，最长者称莲华藏，次子名月藏，幼者称吉祥藏，长子莲华藏绍持王位，娶王妃生有九子，後出家为僧，幼子吉祥藏亦出家，号精进月，於密法善巧，能直现本尊坛城，传法灌顶，次子月藏王子，即尊者阿帝夏。
尊者生时，天雨宝花，并有五色彩霞映蔽王宫，天乐齐鸣，百姓见闻尽皆称奇赞叹，踊跃欢喜，尊者亦天赋异禀，十八个月大时，与父王到佛寺礼佛，便能朗诵赞愿，且一岁半的年龄看似三岁儿，於三岁时，已学毕算数字书，六岁，便能辨别内外正邪之法，十岁内，便常时皈依三宝，守持斋戒，一切善士胜行，悉能担荷无缺。
尊者因往世五百五十二生中恒为比丘，故於世间富贵欲染诸法，常有出离心，於十一岁先礼胜敌婆罗门(为内道者)为师，继由师长次第介绍，依序礼菩提贤、明杜梋菩萨、阿缚都底、罗侯罗咕巴达拉、乞食者喇嘛等为师，後并遇金刚瑜伽母，接受灌顶加持，此些师长，皆具显密传承。期间，廿一岁前，通达内明、声明、因明、工巧明、医方明等五明，其後通达中观正见，并於廿九岁前，於罗侯罗咕巴达拉大师前具足接受一切灌顶，得密号称为『智密金刚』，尊者後苦修密法，亲见喜金刚本尊，获金刚空行母授记。
尊者因极为用功，宿生善慧根特别深厚明利，故廿九岁前，於密乘教典教授等，便已善巧通达无余，於是曾起心念： 『现今一切密法之加持、教授、能作、知解，无超越我者矣!』 ，空行母知尊者慢心，便於夜梦中示现诸多尊者往昔所未见闻之密典，摧伏尊者慢心。尊者自小以来便时常亲见的度母，此时也现身，问尊者：『你是一位对密乘已善巧通达的行者吗?』 ，尊者亦爽直回答：『是的』，度母笑问：『如此的话，你知某某修法吗?』 ，尊者：『这些以前并未见闻』 ，於是度母说道： 『那你的傲慢大矣，要知，人间密典，只如一毛端之多，与其它有如大海一切密典，多在空行母手中』，尊者从此，慢心永歇。
尊者於廿九岁前，为在家相，一段时间依止罗侯罗咕巴达拉大师学习密法，亦曾示现瑜伽士相，後释迦牟尼佛、诸本尊、胜者相继示现，劝请尊者出家，於己及具心（众生）将有大利益，後尊者果依大众部持律上座戒鎧大师为亲教师，出家为比丘，法号为胜然灯慧，或称吉祥然灯慧，尊者自此至三十一岁，学习法相乘内明大小各种法藏，又於法鎧论师跟前，十二年中，受学大毗婆沙论，而於大众、上座、正量、一切有部各部派之三藏教典，亦皆通达了澈，乃至所有十八部派佛教相关受食、净水、戒体得舍等细节差别，悉数了辨明晰，毫发无差。
尊者因慧根特利，又通晓声明、因明及佛教正理，故辩才无碍，於出家前後曾多次与多伞外道辩论(古时印度每次大辩论法会，其胜者则得一伞以为胜志)，以正教理，摧邪知见，诸外道连同众多徒弟寺院尽皆归伏，入于佛教，为佛弟子。
尊者後复依智胜友、响底跋、小谷苏炉、黑足、金洲、种比跋(那诺巴大师弟子)、阿兰若行者、慈瑜伽、智菩提等大师为师长，尽摄五印度及海外诸洲一切大小乘显密宗派传承，通达融贯释尊所传各种法教，不但如此，尊者於世间学问、外道教典等，亦了若指掌，故能善辨内外邪正、佛教各个宗乘要义及其差别，尊者可谓是外内小大显密诸乘及教海之集大成者。
於众师长中，尊者常时依止者有金洲、响底跋、菩提贤、胜敌四位胜乘上师，而恩德最为无比者则是金洲大师，因尊者依止金洲大师十二年中，从大师学得一切大乘深法，尤其是《现观庄严经论》、 《集菩萨学论》、 《入菩萨行论》等不共教授，及以清净增上意乐，修自他交换以生起菩提心的不共教授，皆从金洲大师得，往後尊者入藏地宏法，所流传之噶当派之清净修法，皆从金洲大师所教授出，也因此影响往後藏中诸教派尤其是格鲁巴教派诸多法教，故尊者每听闻或称名忆念大金洲大师名号时，必先合掌顶上复四句赞颂，尊者对这种行为，曾解释云： 『我众师长，皆是成就之人，在德上并无胜劣差异，但我能有这些微的善心(菩提心)，实依大师恩泽而得，所以在恩上有差别的缘故。』尊者对法及善知识之殷重及念恩心，由此可见一斑。
尊者除教上有如上广大功德，在证上之功德，即大小显密一切修持，悉依戒定慧三学，依教如理次第修成，尊者在戒律方面，於别解脱戒，未曾少犯，於菩萨戒及密宗戒之微细者，若有违犯，皆即日忏悔还净，未曾有过日未忏者，尊者因持戒精严，所以身具戒香，遥遥即闻。
於诸定学，显教方面，由奢摩他门得第九住心圆满，能不由加行不由功用，三摩地能任运相续而不散乱：於密方面，则得极坚固稳定之生起次第。
於诸慧学，显教方面，得止观双运毗钵舍那三摩地：於密方面，则得无上瑜伽部圆满次第殊胜三摩地。尊者因教证俱全，不但是一切经教宗乘之汇归处，同时也是被一切本尊诸佛菩萨所摄受者，除前面所述亲见喜金刚本尊外，尊者所见诸佛菩萨亦不可称数，曾依如来百字教授，见十方佛，而常现身相见者则有建立三三昧耶王(释迦佛)、圣观自在、圣救度母、圣不动尊(不动怒士)、胜乐轮、喜金刚，尤其是三昧耶王，尊者入藏後，日日一现，而圣观自在及度母，随念随现，而尊者有所作为，则常预言记别在前。
尊者神通证量，亦不可思议，曾有女尼，在西藏古寺桑耶寺，见尊者绕佛，双足离地腾空而行，惊告尊者弟，弟子致问，尊者未肯许是，只说女尼眼误，後尊者至拉萨，住了一段时间，特别欢喜大昭寺，日月绕大昭寺，以为修行，弟子特留意观之，果见尊者处於虚空中，绕寺而行，才信而为真，弟子更间绕佛教授，尊者答： 『有为善根里面，没有比旋绕更大的善根』，更说印度有绕大城得成就、绕寺院得成就、绕观音圣殿得成就等事迹，释迦佛时代，有一求出家者，经阿罗汉神通观察宿世，并无出家善绿，故未许受，後更至释迦佛处，世尊竟开许出家，诸弟子疑惑，世尊才云： 『此人於无量无数劫前，为一小虫，附在牛轭上，车夫驾车沿道恰绕一佛像而过，出家善缘在此』，绕佛善根福德可见一斑。
尊者神通感应事迹极多，不胜枚数，如穿墙透壁，在藏地遥见或遥闻印度弟子修行等，更多次显现定力咒力伏魔等等。 尊者後应两代藏王智慧光、菩提光，派人三次迎请，经过千辛万苦，尊者请示上师本尊及诸佛菩萨，得到赞叹授记後，进入雪岭西藏宏法。
尊者入藏时，已近六十岁，对西藏佛法贡献极大，当时的西藏，亦为朗达玛王灭法後百余年，佛教情况极为混乱，当时的佛教徒，对修行的次第，莫衷一是，且显密间，许多方面形同水火，不是重显谤密，就是重密轻显，戒律不明，更有为了宗派纷争，乃至相互咒诅仇杀。
此时尊者如大龙王，澍大法雨，润泽西藏有情，提倡戒律，以三士道，次第分明地引导具心（众生）成佛，将佛法有系统完整地予以教授，对无佛法处，则广事宣化佛法，令归三宝，对邪说谬论，则以正理炬，广加摧破，尊者观察根器，又特重宣说业果，使人明了因果，不再肆无忌惮为恶，这些有系统的佛法教授，详见於尊者所著的《菩提道炬论》里面。
为了利益具心（众生），使之究竟成佛，故须令入大乘，而是不是真正大乘行者，则以有无菩提心为判准，尊者於众弟子，亦常以菩提心为教授，徒众因此得成就者不可胜数，尊者在印度曾有一年少弟子，因年长众僧皆受供外出，唯留之守寺，恰有居士欲供养此年少僧，至寺时，只见年少僧於无人际，由窗户腾空而出，取供养而回，居士惊讶，告於尊者，尊者致问其事，年少僧承认为实，尊者便问： 『以何力致此境界?』答说： 『依菩提心力』 ，尊者欢喜说：『确实，比之任何法，唯菩提心功德最大』。
又有一弟子，久修无成，尊者观之，告说： 『可修慈悲及菩提心』 ，弟子依教而修，未几得诸悉地(成就)，另一弟子，修忿怒明王有成，口目皆圆，现极忿怒相，若瞠目视人，被视者即死，尊者亦教修慈悲及菩提心，後来，被视者才不至死，尊者入藏宏法时，此弟子口目亦渐渐复原。
尊者到西藏後，也专以菩提心教导後学，常说： 『若无菩提心，虽听闻多法，思惟修习生起次第、圆满次第、中观、念诵等等，悉无实益』 ，尊者藏地弟子，如种敦巴等大善知识，皆依尊者之菩提心教授修行，後来亦皆见诸多本尊，且证广大神通及甚深智慧境界，获得各种成就。
发菩提心的教授，有两种主要传承，一为龙树、圣天父子一脉所传，以修自他交换的方式生起菩提心，另一脉则是无著、世亲菩萨一脉所传以六因七果方式生起菩提心，这是显方面，在密上，更有依咒轨发菩提心的教授，这些传承、口诀教授，尊者尽皆俱全，後来藏地诸派发菩提心的教授，亦多依尊者法脉传承，其後宗喀巴大师所传格鲁巴法脉，於尊者全部发菩提心教授，及尊者所有一切显密法教，皆俱全无缺，宗喀巴大师更将尊者整个完整的显密教
授，编写成为《菩提道次第广论》及《密宗道次第广论》两部大书，这同时也是释迦尊佛所传完整的显密教授，凡欲无误优入佛法圣教大海者，此二部大著，是所必须通彻之书。
尊者自西元一O三七年入藏，依具心（众生）弟子根器，各授法药，又法得其人，将一切显密法教，倾传子弟子种敦巴居士，如瓶泻水，罄尽无余，至西元一O五四年， 正当中国宋仁宗时代，尊者虽已证不死金刚胜身，永尽分断变易二死，因化缘已周，遂昭告弟子，将往具喜百天，不败依怙座前听法，乃示现弃置色身於聂塘，临涅盘前，凡所有行止，离地一肘之高，大众皆见，以种敦巴为首众弟子，遂於此地建塔供养，尊者往具喜百天後，名号称为『虚空无垢天子』，有画像流传於世。
尊者示现涅盘後，弟子各弘一方，多有建树，利益具心（众生）无量，其中，主要弟子种敦巴居士，於惹珍地方，兴建了一座惹珍寺，完整承传尊者显密法教，此传承後被称作噶当派，惹珍寺即此派根本道场，噶当派对後弘期西藏佛教，乃至现今藏传佛教各各法脉，皆深有影响，其後宗喀巴大师所传格鲁巴法脉，更被称为『新噶当派』，名著《菩提道次第广论》，系依尊者所传《菩提道炬论》架构，於惹珍寺写作而成，据闻，宗喀巴大师著述期间，阿帝夏尊者现身住坛直至《菩提道次第广论》完成，以彰此论之无误及殊胜。
佛教徒是不是一定要吃素？
发表于 2009-02-12 17:42:26
http://blog.ifeng.com/article/2178203.html
答：佛教徒正確的觀念，不一定吃素也不一定吃葷，看修學者依什麼樣的學處，所以在密法的「事部」是吃素的，而「無上猷釓」則是葷素不拘，但葷素都要如法加持，像蔥、蒜、肉等都要如理淨化。於樂空無別當中，淨化變成五肉五甘露，五肉則表五蘊轉變成五方佛，五甘露表五大轉變成五個佛母，就是依四全淨修持的學處，直 接轉化變成依與依壇城，佛與佛國土。
當時釋迦牟尼佛的僧團，在托缽時大眾供養甚麼就吃甚麼，葷素不拘，以悲愍當中持咒淨化，因此不但沒有罪業，也不會違戒，反而變成善根修行，也廣結善緣，故若以食其肉之因緣，於悲憫中來轉化為未來度化之緣，於此善巧方便自他悉皆獲得利益。所以有人說吃葷如同殺生破戒，這是不對的，因為殺、盜、淫、妄、酒五個根本戒 當中，殺生破戒也必須是殺人，而且也要有殺的動機，更要有加行、正行、結行才算真正破戒。若是殺畜生也必須要有前行、正行、結行，才算是違犯輕戒，所以犯戒跟破戒，是不一樣的存在。因為破戒必須要根本的重戒，像菩薩戒重罪的部份，也必須要俱備四種纏縛﹝不视罪過、不改欲行（數數而犯），喜餍(執為功德)、無慚愧﹞，不然 也不會破戒，而且以佛所說，開許、遮止、受持、違犯等差別，也是依各各所受之戒律與學處，而有所不同。
但 基於佛教之戒殺，且為了培養慈悲心，因此雖然殺畜牲等只是輕罪也不要有所違犯，即使只是小小的蟲蟻，也不能生殺害之心，因而佛教於鼓勵吃素。不但可讓鈍根之眾生長養慈悲心且更利於生菩提心，對現世色身之健康與環境之保護，也有莫大的幫助，因此對於順應此根機之眾生來說，吃素則無論是世及出世間，都將 有其極大之利益。但對於既已成死亡事實之眾生，佛為了悲憫度化與它们廣結善緣的因故，因此特別開許食用淨肉（不故殺、不為我而殺、不看殺、不聽殺、不疑殺）。只食用净肉是為了遮止眾生因殺生害命而墮入因果業報中，深受苦報之果。
所以佛教不一定吃葷也不一定吃素，無論大、小乘或顯或密都一樣。有些經典中鼓勵吃素，有些經典說可以食淨肉。鈍根的經典如楞嚴經、梵網經有說：食眾生肉即吃父母肉。意思是众生在過去世中都曾為父母,不是说今生都是父母。而且以因明中來說，眾生不是眾生的身體，因為未出世間之眾生會去輪迴，身體是不會去輪迴的，而眾生是補達釓拉(生命者)，身體則不是補達釓拉，身體是色之堆塵所集，所以食眾生肉並不是吃父母肉，更不會是在吃眾生。但是受梵網經菩萨戒的人不可以食肉，因为是属于钝根的戒。而利根经如猷钆（瑜伽）师地论等利根菩萨戒食五净肉则不犯戒，但必须要加持清净。但是有特殊能力得人即使殺也沒有問題，因爲是超度。所以为什么二地菩萨以上杀人都没有罪。但這是對真正有能力的人來説，像一般對空性、道谛、灭谛都没有正确的了解和通达的人是不可以的这么做的。比如印度教砍羊的头就说是超度是完全错误的。连道谛、灭谛、空性都搞不清楚怎么可能超度？这么讲的话是佛经有错吗，既然都是佛所说的。当然佛是不会有邪见，这是对不同根基的众生而有不同的说法。所以提婆达多骂佛“前面讲一套，后面讲一套，对也是佛讲的，不对也是佛讲的”是因为提婆达多不通达佛的教法才有各种偏执。而佛是善巧广利众生所以宣扬不同的法。
一般錯誤的講解則說藏傳佛教，乃因西藏或印度的地理環境因素使然，而才不得不殺生食肉，殊不知佛教流傳到中國后，才變成提倡吃素，而在佛陀時代釋尊與諸大弟子，以及五百羅漢和所有的弟子，絕大多數都沒有吃素，即印度原始佛教都這樣。因而釋佛在鈍根的經典中，雖然說不允許吃肉；但卻對提婆達多對其弟子所規 定的“五法”中之一的「不能吃肉」說是邪法。这是因為提婆達多持吃素之執見，不能圓融釋佛所說教法之故，而並非吃素戒殺不對。在提倡食素之同時必須俱備佛之正知正見，才不致於落入一般外道所持之執見，而與佛所宣法義有所抵觸，或甚至相違背。
柔德音(文殊菩薩)， 在曼殊師利請問經中就問釋尊說：為何釋尊有時說要斷肉？有時卻說可食肉？那釋尊就回答說：對欠缺悲憫心且很難生出菩提心之眾生，就要為他說斷肉；若對具悲憫心，且對生出菩提心並不困難的眾生，則不用斷肉。由此可知，釋佛乃因眾生之種性與根器不同，而說鈍根和利根不同之經，且鈍、利根各有不同所依之戒 律、學處與修持方法。不可因一己之偏頗固執，而猶如釋佛時代之提婆達多，因为對佛前後所說教法不能通達而產生誤解與惡見，罵佛、謗佛甚至害佛殺佛。現在一般對於吃葷或吃素有頗多錯誤講解，就如同當時之提婆達多持吃素之執見一般。
而且在如賢愚經裏，佛雖然說可以燃燒身體及手指來供佛；但於一切有部及利根的經典中，尤其是密法，燃點戒疤或是傷害身體等行為則又變成違越戒律、違 背學處等不如理之行為。佛教導眾生主要以智慧為主，依眾生之根器而應機說法。故於曼殊師利請問經中：「佛復告文殊師利，以眾生無慈悲力，懷殺害意，為此因緣故斷食肉。」由此可知釋尊說明了為何要眾生斷肉的道理。釋佛不只以眾生有無慈悲力，而要眾生斷或不斷肉，而是更以有無清淨心，來分別貪嗔癡有無染罪，此在諸多慧藏經文中都有所記載。所以佛所宣揚之法教，在於眾生之根機(有無慈悲力)，或眾生之境界(有無清淨心)之差別，而應機說不同的法，而不在於固執或偏頗在某一事项上之修持方法。
所 以佛教的教法中，無論是對小乘共同的戒、大乘的菩薩戒或不共的密宗戒，都非常的圓融善巧，因此對於釋迦牟尼佛，所講解的戒的學處，全部要通達圓融，而不是只偏執於自己的學處。
真正佛教的素指的是三甜三白，也就是白糖、紅糖還有蜜糖這三甜，以及牛奶、乳酪、酥油三白，而不是現在吃素菜或是豆製類的食品這樣 的素，因此佛教吃素的意義，及所吃之素食，也跟一般道教吃素是不一樣的。但因國土文化之不同，也可因應而隨順融通，然而如對吃素之意義不瞭解，只是一味的附和或排斥，如提婆達多當時之執見，才被佛斥為邪法，而且也將會變成修持的障礙。
佛教徒若是依學處，需素食者則應鼓勵，幫助其培養慈悲心，依戒續的學處不可令之違越，若是葷食也應如法加持，於悲憫中依學處來唸誦、觀修而淨化，則方為 如法如理，於自他亦皆能獲得大義。因此不論葷素，都應如理依釋佛所宣法之根據，不偏頗亦不輕易逾越，如此於自他才能皆得利益。
http://blog.ifeng.com/article/2178203.html
答：佛教徒正確的觀念，不一定吃素也不一定吃葷，看修學者依什麼樣的學處，所以在密法的「事部」是吃素的，而「無上猷釓」則是葷素不拘，但葷素都要如法加持，像蔥、蒜、肉等都要如理淨化。於樂空無別當中，淨化變成五肉五甘露，五肉則表五蘊轉變成五方佛，五甘露表五大轉變成五個佛母，就是依四全淨修持的學處，直 接轉化變成依與依壇城，佛與佛國土。
當時釋迦牟尼佛的僧團，在托缽時大眾供養甚麼就吃甚麼，葷素不拘，以悲愍當中持咒淨化，因此不但沒有罪業，也不會違戒，反而變成善根修行，也廣結善緣，故若以食其肉之因緣，於悲憫中來轉化為未來度化之緣，於此善巧方便自他悉皆獲得利益。所以有人說吃葷如同殺生破戒，這是不對的，因為殺、盜、淫、妄、酒五個根本戒 當中，殺生破戒也必須是殺人，而且也要有殺的動機，更要有加行、正行、結行才算真正破戒。若是殺畜生也必須要有前行、正行、結行，才算是違犯輕戒，所以犯戒跟破戒，是不一樣的存在。因為破戒必須要根本的重戒，像菩薩戒重罪的部份，也必須要俱備四種纏縛﹝不视罪過、不改欲行（數數而犯），喜餍(執為功德)、無慚愧﹞，不然 也不會破戒，而且以佛所說，開許、遮止、受持、違犯等差別，也是依各各所受之戒律與學處，而有所不同。
但 基於佛教之戒殺，且為了培養慈悲心，因此雖然殺畜牲等只是輕罪也不要有所違犯，即使只是小小的蟲蟻，也不能生殺害之心，因而佛教於鼓勵吃素。不但可讓鈍根之眾生長養慈悲心且更利於生菩提心，對現世色身之健康與環境之保護，也有莫大的幫助，因此對於順應此根機之眾生來說，吃素則無論是世及出世間，都將 有其極大之利益。但對於既已成死亡事實之眾生，佛為了悲憫度化與它们廣結善緣的因故，因此特別開許食用淨肉（不故殺、不為我而殺、不看殺、不聽殺、不疑殺）。只食用净肉是為了遮止眾生因殺生害命而墮入因果業報中，深受苦報之果。
所以佛教不一定吃葷也不一定吃素，無論大、小乘或顯或密都一樣。有些經典中鼓勵吃素，有些經典說可以食淨肉。鈍根的經典如楞嚴經、梵網經有說：食眾生肉即吃父母肉。意思是众生在過去世中都曾為父母,不是说今生都是父母。而且以因明中來說，眾生不是眾生的身體，因為未出世間之眾生會去輪迴，身體是不會去輪迴的，而眾生是補達釓拉(生命者)，身體則不是補達釓拉，身體是色之堆塵所集，所以食眾生肉並不是吃父母肉，更不會是在吃眾生。但是受梵網經菩萨戒的人不可以食肉，因为是属于钝根的戒。而利根经如猷钆（瑜伽）师地论等利根菩萨戒食五净肉则不犯戒，但必须要加持清净。但是有特殊能力得人即使殺也沒有問題，因爲是超度。所以为什么二地菩萨以上杀人都没有罪。但這是對真正有能力的人來説，像一般對空性、道谛、灭谛都没有正确的了解和通达的人是不可以的这么做的。比如印度教砍羊的头就说是超度是完全错误的。连道谛、灭谛、空性都搞不清楚怎么可能超度？这么讲的话是佛经有错吗，既然都是佛所说的。当然佛是不会有邪见，这是对不同根基的众生而有不同的说法。所以提婆达多骂佛“前面讲一套，后面讲一套，对也是佛讲的，不对也是佛讲的”是因为提婆达多不通达佛的教法才有各种偏执。而佛是善巧广利众生所以宣扬不同的法。
一般錯誤的講解則說藏傳佛教，乃因西藏或印度的地理環境因素使然，而才不得不殺生食肉，殊不知佛教流傳到中國后，才變成提倡吃素，而在佛陀時代釋尊與諸大弟子，以及五百羅漢和所有的弟子，絕大多數都沒有吃素，即印度原始佛教都這樣。因而釋佛在鈍根的經典中，雖然說不允許吃肉；但卻對提婆達多對其弟子所規 定的“五法”中之一的「不能吃肉」說是邪法。这是因為提婆達多持吃素之執見，不能圓融釋佛所說教法之故，而並非吃素戒殺不對。在提倡食素之同時必須俱備佛之正知正見，才不致於落入一般外道所持之執見，而與佛所宣法義有所抵觸，或甚至相違背。
柔德音(文殊菩薩)， 在曼殊師利請問經中就問釋尊說：為何釋尊有時說要斷肉？有時卻說可食肉？那釋尊就回答說：對欠缺悲憫心且很難生出菩提心之眾生，就要為他說斷肉；若對具悲憫心，且對生出菩提心並不困難的眾生，則不用斷肉。由此可知，釋佛乃因眾生之種性與根器不同，而說鈍根和利根不同之經，且鈍、利根各有不同所依之戒 律、學處與修持方法。不可因一己之偏頗固執，而猶如釋佛時代之提婆達多，因为對佛前後所說教法不能通達而產生誤解與惡見，罵佛、謗佛甚至害佛殺佛。現在一般對於吃葷或吃素有頗多錯誤講解，就如同當時之提婆達多持吃素之執見一般。
而且在如賢愚經裏，佛雖然說可以燃燒身體及手指來供佛；但於一切有部及利根的經典中，尤其是密法，燃點戒疤或是傷害身體等行為則又變成違越戒律、違 背學處等不如理之行為。佛教導眾生主要以智慧為主，依眾生之根器而應機說法。故於曼殊師利請問經中：「佛復告文殊師利，以眾生無慈悲力，懷殺害意，為此因緣故斷食肉。」由此可知釋尊說明了為何要眾生斷肉的道理。釋佛不只以眾生有無慈悲力，而要眾生斷或不斷肉，而是更以有無清淨心，來分別貪嗔癡有無染罪，此在諸多慧藏經文中都有所記載。所以佛所宣揚之法教，在於眾生之根機(有無慈悲力)，或眾生之境界(有無清淨心)之差別，而應機說不同的法，而不在於固執或偏頗在某一事项上之修持方法。
所 以佛教的教法中，無論是對小乘共同的戒、大乘的菩薩戒或不共的密宗戒，都非常的圓融善巧，因此對於釋迦牟尼佛，所講解的戒的學處，全部要通達圓融，而不是只偏執於自己的學處。
真正佛教的素指的是三甜三白，也就是白糖、紅糖還有蜜糖這三甜，以及牛奶、乳酪、酥油三白，而不是現在吃素菜或是豆製類的食品這樣 的素，因此佛教吃素的意義，及所吃之素食，也跟一般道教吃素是不一樣的。但因國土文化之不同，也可因應而隨順融通，然而如對吃素之意義不瞭解，只是一味的附和或排斥，如提婆達多當時之執見，才被佛斥為邪法，而且也將會變成修持的障礙。
佛教徒若是依學處，需素食者則應鼓勵，幫助其培養慈悲心，依戒續的學處不可令之違越，若是葷食也應如法加持，於悲憫中依學處來唸誦、觀修而淨化，則方為 如法如理，於自他亦皆能獲得大義。因此不論葷素，都應如理依釋佛所宣法之根據，不偏頗亦不輕易逾越，如此於自他才能皆得利益。
皈依的内涵-----皈依与皈依处
发表于 2009-01-27 19:46:47
http://blog.ifeng.com/article/2100412.html
皈依的内涵-----皈依与皈依处
我们是不是佛教徒？佛教徒与非佛教有何区别？这是作为一个佛弟子首应深切探讨的课题。
是或不是佛教徒是以有无皈依三宝为准，作为一个佛教徒基本上应先了解三宝的功德利益，而且要到对三宝的功德由衷地生出净信心与随喜赞叹的心，如果没有这样的意乐就不算是佛教徒。
那 要如何皈依三宝？首先应对轮迴，尤其地狱的苦难生出恐惧，这将更加深对三宝功德的胜解心，因为三宝是苦难具心（众生）的唯一怙主，只有依靠三宝的功德，才 能拯救我们脱离轮迴，尤其地狱的苦难。这是正式的皈依，也是意的皈依，依此动机为基础，口念四皈依：「南无咕噜贝」（皈依上师）「南无布达雅」（皈依佛） 「南无达嘛雅」（皈依法）「南无桑嘎雅」（皈依僧）----- 这是語的皈依。
我们为什么要皈依？皈依三宝的原因是什麽？亦需详加思惟了解，不能真正得到皈依，皈依的因有二种，其一是自、他的苦难...等，对自、他的苦难烦恼生出恐惧心，畏惧因此坠入恶趣之中，其二是要消除坠入恶趣之恐惧只有三宝是唯一之依靠，相信只有三宝才能解救我们脱离轮迴，对三宝生出胜解心，信任心，这是皈依主要的因。
其次三宝各自具有解脱轮迴的功德：
一．佛宝：
身功德：具足三十二相，八十随形好，是无量世的修行功德所形成。
语功德：具足六十妙音功德。
意 功德：具足断除烦恼障、所知障、和无馀习气的功德。佛具足遍知一切法的究竟智慧，于如所有性及尽所有性，一切所知如观掌中庵摩罗果。另外，对于有情具心（众 生），具足无量的慈悲心，怨亲平等不二；又对于利益自、他具足圆满无碍的无上大威德力。像前述之身、語、意圆满具足大悲、大智、大力的无上功德，称之为 佛，也就是佛宝。
二．法宝：
胜 义法宝：法中最为殊胜的，即是胜义法宝。因为胜义法宝可以对治烦恼、断除烦恼，进而解脱生死轮迴之苦。内容包括断除烦恼所证的灭谛，和圣道者相续中对于所 断烦恼对治所具备的道谛，简而言之，即是以灭、道二谛为内容的法，修行者依道谛的内函产生对治烦恼的力量，将一切的烦恼灭除，证得涅槃境界。
世俗法宝：即世尊所说能究竟使具心（众生）离苦得乐的一切无颠倒的胜妙之法---经藏；和诸大菩萨为使具心（众生）易於理解佛语而对经藏的注疏----论藏；还有异生相续所要断除十不善的尸罗----戒律等。
三．僧宝：
指已证得圣位
的补特伽罗（已出世间未成佛前的补特伽罗都称之为僧宝），摄法经有云「于诸僧伽应如是念，谓说正法，受行正法，思惟正法，是正法田，受持正法，依止于法，供养于法，作法事业，法为行境，法行圆满，自性正直，自性清净，法性愍，成就悲愍，常以远离为所行境，恒趣向法，常净行」。
以上是简单的介绍三宝。
至于依靠三宝使具心（众生）离苦得乐的方式，有如下述：
佛 宝有如良医，具心（众生）因贪、瞋、痴等烦恼重病、以致轮迴三有苦海之中，不得解脱，有如生了严重疾病的病人；要解脱病苦的恐惧，必须了解病情、病因、进 而依靠良医，给与对症的良药，始能药到病除，而我们找世尊如实地了解具心（众生）的疾苦，以及致苦之缘由，並且对于如何脱离这些苦难创设了正确的善道，具 心（众生）如依靠佛陀的教法如实修行，即能离苦得乐，解脱三有轮迴之苦，所以说佛宝有如良医。
法宝就像灵验的妙药，可将烦恼重病连根拔除，因为依照佛陀开示以道、灭二谛为内涵的法，如实行持，即可将流转生死的苦因，烦恼障及所知障彻底灭除，使具心（众生）究竟离苦得乐，远离一切恐惧。
僧宝有如善良、细心的护士，随侍病人身旁，遵奉医王之指示，给予病人无微不至的照顾，至病人脱雕病苦为止；而僧宝为了使具心（众生）脱离三有轮迴之烦恼病苦，依照世尊的教法修行，並进而指导，鼓励具心（众生）追随世尊的教法修行、以达到究竟的离苦得乐。所以僧宝有如护士。
一 个病人对于医生所开的药，如不接受、不服用，即使遇到再好的良医、再好的护士，都不能为患者解除病苦；相同地，皈依三宝后，如果不依照世尊开示的教理，去 真心修行，佛、法、僧三宝有什么力量能熄灭具心（众生）的烦恼、无明大病，解脱生死轮迴的苦海？经典上有载：「诸佛非以水洗罪、非以手除具心（众生）苦， 非移自证于馀者，示法性谛令解脱。」即为最好之明证。
综合以上所述，大家都应该正确的理解三宝的功德，以及皈依三宝的方式，依从正确的方式皈依三宝，並且要永久的---尽未来际直至成佛为止，從共皈依乃至不共皈依，这是非常重要的，像这样的皈依，才是真正进入佛法之门，也才能算是一个真正的佛教徒。
至於皈依三宝之後，应该学习的内容---皈依学处亦有不少，简而言之，皈依佛即不可皈依 邪魔外道及诸馀天神，皈依法应对具心（众生）慈悲远离杀害心及违背一切善，皈依僧即不可与外道共住及不可皈依外道为善知识。另外对三宝应起至诚恭敬之心，比如说面前虽仅见到一尊佛像，即应观想见到了真正的佛宝，听闻到一句佛法，也应视之为真正的法宝，见到了一位出家僧人，也应该视为真正的僧宝，生出这种至诚恭敬之增上意乐是很重要的。
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皈依的内涵-----皈依与皈依处
我们是不是佛教徒？佛教徒与非佛教有何区别？这是作为一个佛弟子首应深切探讨的课题。
是或不是佛教徒是以有无皈依三宝为准，作为一个佛教徒基本上应先了解三宝的功德利益，而且要到对三宝的功德由衷地生出净信心与随喜赞叹的心，如果没有这样的意乐就不算是佛教徒。
那 要如何皈依三宝？首先应对轮迴，尤其地狱的苦难生出恐惧，这将更加深对三宝功德的胜解心，因为三宝是苦难具心（众生）的唯一怙主，只有依靠三宝的功德，才 能拯救我们脱离轮迴，尤其地狱的苦难。这是正式的皈依，也是意的皈依，依此动机为基础，口念四皈依：「南无咕噜贝」（皈依上师）「南无布达雅」（皈依佛） 「南无达嘛雅」（皈依法）「南无桑嘎雅」（皈依僧）----- 这是語的皈依。
我们为什么要皈依？皈依三宝的原因是什麽？亦需详加思惟了解，不能真正得到皈依，皈依的因有二种，其一是自、他的苦难...等，对自、他的苦难烦恼生出恐惧心，畏惧因此坠入恶趣之中，其二是要消除坠入恶趣之恐惧只有三宝是唯一之依靠，相信只有三宝才能解救我们脱离轮迴，对三宝生出胜解心，信任心，这是皈依主要的因。
其次三宝各自具有解脱轮迴的功德：
一．佛宝：
身功德：具足三十二相，八十随形好，是无量世的修行功德所形成。
语功德：具足六十妙音功德。
意 功德：具足断除烦恼障、所知障、和无馀习气的功德。佛具足遍知一切法的究竟智慧，于如所有性及尽所有性，一切所知如观掌中庵摩罗果。另外，对于有情具心（众 生），具足无量的慈悲心，怨亲平等不二；又对于利益自、他具足圆满无碍的无上大威德力。像前述之身、語、意圆满具足大悲、大智、大力的无上功德，称之为 佛，也就是佛宝。
二．法宝：
胜 义法宝：法中最为殊胜的，即是胜义法宝。因为胜义法宝可以对治烦恼、断除烦恼，进而解脱生死轮迴之苦。内容包括断除烦恼所证的灭谛，和圣道者相续中对于所 断烦恼对治所具备的道谛，简而言之，即是以灭、道二谛为内容的法，修行者依道谛的内函产生对治烦恼的力量，将一切的烦恼灭除，证得涅槃境界。
世俗法宝：即世尊所说能究竟使具心（众生）离苦得乐的一切无颠倒的胜妙之法---经藏；和诸大菩萨为使具心（众生）易於理解佛语而对经藏的注疏----论藏；还有异生相续所要断除十不善的尸罗----戒律等。
三．僧宝：
指已证得圣位
的补特伽罗（已出世间未成佛前的补特伽罗都称之为僧宝），摄法经有云「于诸僧伽应如是念，谓说正法，受行正法，思惟正法，是正法田，受持正法，依止于法，供养于法，作法事业，法为行境，法行圆满，自性正直，自性清净，法性愍，成就悲愍，常以远离为所行境，恒趣向法，常净行」。
以上是简单的介绍三宝。
至于依靠三宝使具心（众生）离苦得乐的方式，有如下述：
佛 宝有如良医，具心（众生）因贪、瞋、痴等烦恼重病、以致轮迴三有苦海之中，不得解脱，有如生了严重疾病的病人；要解脱病苦的恐惧，必须了解病情、病因、进 而依靠良医，给与对症的良药，始能药到病除，而我们找世尊如实地了解具心（众生）的疾苦，以及致苦之缘由，並且对于如何脱离这些苦难创设了正确的善道，具 心（众生）如依靠佛陀的教法如实修行，即能离苦得乐，解脱三有轮迴之苦，所以说佛宝有如良医。
法宝就像灵验的妙药，可将烦恼重病连根拔除，因为依照佛陀开示以道、灭二谛为内涵的法，如实行持，即可将流转生死的苦因，烦恼障及所知障彻底灭除，使具心（众生）究竟离苦得乐，远离一切恐惧。
僧宝有如善良、细心的护士，随侍病人身旁，遵奉医王之指示，给予病人无微不至的照顾，至病人脱雕病苦为止；而僧宝为了使具心（众生）脱离三有轮迴之烦恼病苦，依照世尊的教法修行，並进而指导，鼓励具心（众生）追随世尊的教法修行、以达到究竟的离苦得乐。所以僧宝有如护士。
一 个病人对于医生所开的药，如不接受、不服用，即使遇到再好的良医、再好的护士，都不能为患者解除病苦；相同地，皈依三宝后，如果不依照世尊开示的教理，去 真心修行，佛、法、僧三宝有什么力量能熄灭具心（众生）的烦恼、无明大病，解脱生死轮迴的苦海？经典上有载：「诸佛非以水洗罪、非以手除具心（众生）苦， 非移自证于馀者，示法性谛令解脱。」即为最好之明证。
综合以上所述，大家都应该正确的理解三宝的功德，以及皈依三宝的方式，依从正确的方式皈依三宝，並且要永久的---尽未来际直至成佛为止，從共皈依乃至不共皈依，这是非常重要的，像这样的皈依，才是真正进入佛法之门，也才能算是一个真正的佛教徒。
至於皈依三宝之後，应该学习的内容---皈依学处亦有不少，简而言之，皈依佛即不可皈依 邪魔外道及诸馀天神，皈依法应对具心（众生）慈悲远离杀害心及违背一切善，皈依僧即不可与外道共住及不可皈依外道为善知识。另外对三宝应起至诚恭敬之心，比如说面前虽仅见到一尊佛像，即应观想见到了真正的佛宝，听闻到一句佛法，也应视之为真正的法宝，见到了一位出家僧人，也应该视为真正的僧宝，生出这种至诚恭敬之增上意乐是很重要的。
什么是佛
发表于 2009-02-17 15:45:43
http://blog.ifeng.com/article/2208309.html
想要學佛，首先必須要能認識甚麼是佛。凡是圓證三身五慧、清淨圓滿即是佛，而成佛的教導就是佛教。猶如兩千五百五十二年前，賢劫第四佛釋迦牟尼佛，於人世界南瞻部洲的菩提金剛座上，示現圓證三身，即現證清淨法身毘盧遮那佛，圓滿報身盧舍那佛，千百億化身釋迦牟尼佛，證得無上菩提佛果。
以顯教而言，從凡夫得道(资粮道)之後的境界到成佛，必須累經三大無央數劫(阿僧祇劫)，廣修福慧二資糧因緣。直入大乘的凡夫從得菩提心開始，即入大乘資糧道(凡夫菩薩)，然後到加行道，則歷經第一大阿僧祇劫，四諦真相如於掌中，明朗可見之見道，至第七地菩薩之間，再經第二大阿僧祇劫。第八、九、十地菩薩，即清淨三地後三地，已斷煩惱障之修證，又再經歷第三大阿僧祇劫。然後入金剛喻定對治法執習氣，得五方佛來普光明授權(灌頂)而剎那越過金剛喻定，於五蘊轉化同時，也就是一般所講的大日如來現證，就是五現證法而圓證三身五慧，究竟解脫成佛。
然而凡夫入大乘資糧道，尚不知歷經多 少不可稱數無央數劫勉力勤修，因而如此殊勝修證之成佛境界，佛於寶雲經中云：「善男子，如來境界不可思議，無可測量，乃越思，無可觀察。」但是若以密法來說，最快可以在一生中成佛。密法之自觀本尊，依與依壇城融修，除了必須俱備全圓之教證外，更要依理如法，从具量上師处獲得清淨無謬之傳承以及殊勝無偽之本尊。於「因、道、果」速時速時成佛的方法中，以「佛果」當法修，更以「佛果」作為因，於道中修，以佛果去成。因此密法無上猷釓之修持，實為一切經續 中之最密要精華，行者若能獲得顯教學處，即「出離心、菩提心、空性正見」三根本道循此而修。並復俱得無上密部，完整父母續竅要口訣，并能守护誓言律儀清淨，如法精勤實修，那麼最上根者能即身成佛，中根者於臨終成佛，下根者亦能於中陰成佛，而下下根者最慢也一定，在十六世之內成佛。
佛之化身有殊勝化身、劣應化身及巧化身。釋迦牟尼佛與未来的弥勒佛等都属于殊胜化身佛，而阿底峡尊者和宗喀巴大师等都属于劣应化身；他们都是有生命的，屬於有為法。唯獨資糧道(成道者)以上者，方能受用化身佛，真正亲见化身佛。化身無量無邊，猶如月影映現湖上、海面、鏡中等處，依眾生各自福德及所需，而有不同千百億化之應現，亦是眾生過去累劫所集福德不同，與知見差別之因，而有所不同之應化。色身之報身佛唯獨在报身佛国土（显教在密嚴國，密法在空行净土等）並且悉俱三十二相、八十隨形之不可思議功德，而唯有見道以上之聖者菩薩，方能受用報身佛。往昔釋迦牟尼佛俱足圓、熟、淨三種廣大行修，於密嚴國中現證五定報身佛果位，稱號基藏華嚴，報身佛在密嚴國中，有如明月高懸虛空不動搖。而五定(處定、相定、法定、眷屬定、時間定)，以及和合七支(受報圓滿支、和合支、大樂支、無自性支、悲憫圓滿支、相續不斷支、無滅支)都是報身佛之自性，而諸佛之報身相，都是一模一樣三十二相、八十隨形。
一 旦成佛的境界，現證清淨法身就等於是諸佛的五慧，也就是諸法上面就是佛遍，諸法全部遍知一切所悟，所以諸法全部顯現於，明朗的這種圓鏡一樣，就我們入圓鏡一樣就是大圓慧。然後平等慧就是諸法悉入住在，離四邊的平等中一樣；那觀察慧就勝、義兩種的一切，去觀察的時候，各各的因果不虛假，微細能觀察的那種慧； 那成作慧就是終究一切都是以業，就是因果不虛假而修行能成的就是成作慧；然後法界慧就等於，諸法無自性空性中，一樣的去瞭解。所以法身的境界等於是五慧，那不了義則現五方佛，因此五蘊清淨為五佛，就是法身的五方佛。法身佛屬於自佛，也就是自利的佛，又分為自性法身與光明法身，光明 法身佛是依道諦而生的佛果，也就是勝義菩提心，所現證圓滿時即為光明法身，是道因道果，所以是有為法、無常法，是沒有生命的，與化身、報身都是屬於俗諦所成的佛。那自性法身佛是依滅諦、空性、本性所成的佛，所以成佛的空性是佛，也是自性法身佛，但空性不一定是佛，佛也不一定是空性。因而釋迦牟尼佛的滅諦、 空性、本性是佛，但不是釋迦牟尼佛，所以勝者是佛，佛不一定是勝者(同如來一樣)，因為勝者一定是有生命的，是無常法、有為法，而自性法身佛沒有生命是常法，所以佛不一定是勝者。
成佛境界所俱有之功德，有身功德三十二相、八十隨形，語功德六十四支妙音，意功德二十一種無漏慧，並有二十七事業之功德。而我們所講的「自續」，主要是指微細氣與微細心，它是輪迴的主因，也是成佛的主因，微細氣所成的佛是色身佛(化身報身)， 微細心則成法身佛。所以「氣心合一」，三身一定是同時證得不可分開的，而化身與報身，一定是法身慧體所顯現，所以化身及報身遍的地方，法身一定遍。大乘無學道成佛的境界時，不一定是道諦的佛，也不一定是滅諦的佛，兩者是互相依賴的，因為化身、報身、光明法身是道諦的佛，自性法身則是滅諦的佛。而當眾生度盡 時，就不需要色身佛(化、報二身)，故諸佛的化報二身，皆融入光明法身，然後法身佛「遍知慧」與「俱生大樂」，就恆常入住永無生滅亦無增減，直至無量無邊亦無窮盡，這就是佛，也是不可思議之成佛境界。
http://blog.ifeng.com/article/2208309.html
想要學佛，首先必須要能認識甚麼是佛。凡是圓證三身五慧、清淨圓滿即是佛，而成佛的教導就是佛教。猶如兩千五百五十二年前，賢劫第四佛釋迦牟尼佛，於人世界南瞻部洲的菩提金剛座上，示現圓證三身，即現證清淨法身毘盧遮那佛，圓滿報身盧舍那佛，千百億化身釋迦牟尼佛，證得無上菩提佛果。
以顯教而言，從凡夫得道(资粮道)之後的境界到成佛，必須累經三大無央數劫(阿僧祇劫)，廣修福慧二資糧因緣。直入大乘的凡夫從得菩提心開始，即入大乘資糧道(凡夫菩薩)，然後到加行道，則歷經第一大阿僧祇劫，四諦真相如於掌中，明朗可見之見道，至第七地菩薩之間，再經第二大阿僧祇劫。第八、九、十地菩薩，即清淨三地後三地，已斷煩惱障之修證，又再經歷第三大阿僧祇劫。然後入金剛喻定對治法執習氣，得五方佛來普光明授權(灌頂)而剎那越過金剛喻定，於五蘊轉化同時，也就是一般所講的大日如來現證，就是五現證法而圓證三身五慧，究竟解脫成佛。
然而凡夫入大乘資糧道，尚不知歷經多 少不可稱數無央數劫勉力勤修，因而如此殊勝修證之成佛境界，佛於寶雲經中云：「善男子，如來境界不可思議，無可測量，乃越思，無可觀察。」但是若以密法來說，最快可以在一生中成佛。密法之自觀本尊，依與依壇城融修，除了必須俱備全圓之教證外，更要依理如法，从具量上師处獲得清淨無謬之傳承以及殊勝無偽之本尊。於「因、道、果」速時速時成佛的方法中，以「佛果」當法修，更以「佛果」作為因，於道中修，以佛果去成。因此密法無上猷釓之修持，實為一切經續 中之最密要精華，行者若能獲得顯教學處，即「出離心、菩提心、空性正見」三根本道循此而修。並復俱得無上密部，完整父母續竅要口訣，并能守护誓言律儀清淨，如法精勤實修，那麼最上根者能即身成佛，中根者於臨終成佛，下根者亦能於中陰成佛，而下下根者最慢也一定，在十六世之內成佛。
佛之化身有殊勝化身、劣應化身及巧化身。釋迦牟尼佛與未来的弥勒佛等都属于殊胜化身佛，而阿底峡尊者和宗喀巴大师等都属于劣应化身；他们都是有生命的，屬於有為法。唯獨資糧道(成道者)以上者，方能受用化身佛，真正亲见化身佛。化身無量無邊，猶如月影映現湖上、海面、鏡中等處，依眾生各自福德及所需，而有不同千百億化之應現，亦是眾生過去累劫所集福德不同，與知見差別之因，而有所不同之應化。色身之報身佛唯獨在报身佛国土（显教在密嚴國，密法在空行净土等）並且悉俱三十二相、八十隨形之不可思議功德，而唯有見道以上之聖者菩薩，方能受用報身佛。往昔釋迦牟尼佛俱足圓、熟、淨三種廣大行修，於密嚴國中現證五定報身佛果位，稱號基藏華嚴，報身佛在密嚴國中，有如明月高懸虛空不動搖。而五定(處定、相定、法定、眷屬定、時間定)，以及和合七支(受報圓滿支、和合支、大樂支、無自性支、悲憫圓滿支、相續不斷支、無滅支)都是報身佛之自性，而諸佛之報身相，都是一模一樣三十二相、八十隨形。
一 旦成佛的境界，現證清淨法身就等於是諸佛的五慧，也就是諸法上面就是佛遍，諸法全部遍知一切所悟，所以諸法全部顯現於，明朗的這種圓鏡一樣，就我們入圓鏡一樣就是大圓慧。然後平等慧就是諸法悉入住在，離四邊的平等中一樣；那觀察慧就勝、義兩種的一切，去觀察的時候，各各的因果不虛假，微細能觀察的那種慧； 那成作慧就是終究一切都是以業，就是因果不虛假而修行能成的就是成作慧；然後法界慧就等於，諸法無自性空性中，一樣的去瞭解。所以法身的境界等於是五慧，那不了義則現五方佛，因此五蘊清淨為五佛，就是法身的五方佛。法身佛屬於自佛，也就是自利的佛，又分為自性法身與光明法身，光明 法身佛是依道諦而生的佛果，也就是勝義菩提心，所現證圓滿時即為光明法身，是道因道果，所以是有為法、無常法，是沒有生命的，與化身、報身都是屬於俗諦所成的佛。那自性法身佛是依滅諦、空性、本性所成的佛，所以成佛的空性是佛，也是自性法身佛，但空性不一定是佛，佛也不一定是空性。因而釋迦牟尼佛的滅諦、 空性、本性是佛，但不是釋迦牟尼佛，所以勝者是佛，佛不一定是勝者(同如來一樣)，因為勝者一定是有生命的，是無常法、有為法，而自性法身佛沒有生命是常法，所以佛不一定是勝者。
成佛境界所俱有之功德，有身功德三十二相、八十隨形，語功德六十四支妙音，意功德二十一種無漏慧，並有二十七事業之功德。而我們所講的「自續」，主要是指微細氣與微細心，它是輪迴的主因，也是成佛的主因，微細氣所成的佛是色身佛(化身報身)， 微細心則成法身佛。所以「氣心合一」，三身一定是同時證得不可分開的，而化身與報身，一定是法身慧體所顯現，所以化身及報身遍的地方，法身一定遍。大乘無學道成佛的境界時，不一定是道諦的佛，也不一定是滅諦的佛，兩者是互相依賴的，因為化身、報身、光明法身是道諦的佛，自性法身則是滅諦的佛。而當眾生度盡 時，就不需要色身佛(化、報二身)，故諸佛的化報二身，皆融入光明法身，然後法身佛「遍知慧」與「俱生大樂」，就恆常入住永無生滅亦無增減，直至無量無邊亦無窮盡，這就是佛，也是不可思議之成佛境界。
了解所皈依的三宝
发表于 2009-03-03 00:54:07
byhttp://blog.ifeng.com/article/2293366.html
是或不是佛教徒是以有无皈依三宝来区别，作为一个佛教徒基本上应先了解什么是三宝。若对三宝不了解或有错误的了解，就谈不上皈依三宝。（在这里，有些地方将以因明的方式来阐述三宝，以便能以逻辑性的方式完整的阐述三宝以及它们之间的关系）
现在有些人说的归依一切佛，一切法，一切僧，这是错误的。要皈依的是了义的佛，了义的法，了义的僧。有些人又说要皈依一切善，这也是错误的。“诸恶莫做，众善奉行”，善法都是要鼓励及学修的（皈依法之后，不可以违背一切善法），但不一定可以皈依，大悲心、菩提心等也不一定可以皈依，因为未出世间的大悲心、菩提心等不可以皈依，如大乘之成道（得道）者是悟空性比量的境界，虽不是一般的凡夫，是属于大乘菩萨，可以顶礼但不可皈依，因为是属于未出世间。
皈依的对象，不管是佛宝、法宝还是僧宝，都属于出世间。能皈依的唯有出世间的善法。所皈依的法是生生世世的，所以皈依的法一定要是出世间的法，也就是道谛和灭谛。三宝就是出世间的法，也就是道谛和灭谛，以道谛和灭谛来消除集谛和苦谛的障碍。道谛是出世间的无常法，灭谛是出世间的常法，也就是胜谛。灭谛唯有空性，是常法，也是无为法。道谛包括了所有出世间的无常法，即出世间的有为法。道谛的法又分为方便和智慧。方便比如出世间的悲心、大悲心、大慈心、菩提心等等。智慧比如出世间的悟无我的智慧、悟二空的智慧以及悟空性的智慧等。
佛宝是无形等八功德之究竟皈依处。只要是佛与佛的续都是佛宝。佛宝可以是补特伽罗（生者），也可以是非补特伽罗（非生者）。化身佛、报身佛、法身佛都是佛宝；释迦牟尼佛的手、耳朵、鼻子等等都是佛宝；佛的菩提心，大悲心、慈心等也是佛宝。平常的佛像不是佛，也不是佛宝，但代表佛宝，所以必须依靠观想来观想出佛宝，观不出来就没有了。
法宝是知解等八功德，是出世间的非补特伽罗（非生者）的法。只要出世间的法，而且又不是补特伽罗的法，就一定是法宝。如佛的语言，佛的大悲心、佛的菩提心，圣者菩萨的大悲心、菩提心，出世间的智慧等等都是法宝。平常的经书不是法宝，但代表法宝，所以必须观想知解等八功德才有真正的法宝。
僧宝是已出世间未成佛的补特伽罗，如阿罗汉、辟支佛，初地菩萨至十地菩萨。僧宝不一定是僧人，也不一定要是人。只要是出世间之未成佛的补特伽罗就一定是僧宝。只要是未出世间的，就算是僧人，也一定不是僧宝。那为何顶礼僧人？因为僧人具有出家戒的因故，可以视他为释迦牟尼佛而顶礼。如果有清净出家戒之未出世间的比丘，可以以四个（表僧团）来代表僧宝，但不是真正的僧宝。
佛宝和法宝是四有法。一有：是佛宝也是法宝的，如释迦牟尼佛的语言是佛宝也是法宝；二有：是佛宝不是法宝的，如释迦牟尼佛是佛宝但不是法宝；三有：是法宝不是佛宝的，如初地菩萨的菩提心是法宝但不是佛宝；四有：不是法宝也不是佛宝的，如初地菩萨不是法宝也不是佛宝，因为初地菩萨是补特伽罗，所以不是法宝，而且是未成佛的圣者，所以不是佛宝。
佛宝与僧宝是相违的法，如果是佛宝，就一定不是僧宝；如果是僧宝就一定不是佛宝。
僧宝和法宝也是相违的法，如果是僧宝，就一定不是法宝；如果是法宝就一定不是僧宝。
僧宝和僧人是四有法：一有：是僧宝也是僧人，如阿罗汉、初地菩萨所现化的僧人；二有：是僧宝不是僧人的，如初地菩萨所现化的狗仍旧是初地菩萨但不是人；三有：是僧人但不是僧宝的，如凡夫的僧人是僧人但不是僧宝，因为未出世间故；四有：不是僧宝也不是僧人的，如法宝不是僧宝也不是僧人。
那什么是菩萨？菩萨是未成佛之具有菩提心者。菩提心与有菩提心者是相违的法，因为只要是菩提心就不是具有菩提心者（生者）,因为菩提心没有生命（如释迦牟尼佛的菩提心），而具有菩提心者是有生命的，如释迦牟尼佛。
byhttp://blog.ifeng.com/article/2293366.html
是或不是佛教徒是以有无皈依三宝来区别，作为一个佛教徒基本上应先了解什么是三宝。若对三宝不了解或有错误的了解，就谈不上皈依三宝。（在这里，有些地方将以因明的方式来阐述三宝，以便能以逻辑性的方式完整的阐述三宝以及它们之间的关系）
现在有些人说的归依一切佛，一切法，一切僧，这是错误的。要皈依的是了义的佛，了义的法，了义的僧。有些人又说要皈依一切善，这也是错误的。“诸恶莫做，众善奉行”，善法都是要鼓励及学修的（皈依法之后，不可以违背一切善法），但不一定可以皈依，大悲心、菩提心等也不一定可以皈依，因为未出世间的大悲心、菩提心等不可以皈依，如大乘之成道（得道）者是悟空性比量的境界，虽不是一般的凡夫，是属于大乘菩萨，可以顶礼但不可皈依，因为是属于未出世间。
皈依的对象，不管是佛宝、法宝还是僧宝，都属于出世间。能皈依的唯有出世间的善法。所皈依的法是生生世世的，所以皈依的法一定要是出世间的法，也就是道谛和灭谛。三宝就是出世间的法，也就是道谛和灭谛，以道谛和灭谛来消除集谛和苦谛的障碍。道谛是出世间的无常法，灭谛是出世间的常法，也就是胜谛。灭谛唯有空性，是常法，也是无为法。道谛包括了所有出世间的无常法，即出世间的有为法。道谛的法又分为方便和智慧。方便比如出世间的悲心、大悲心、大慈心、菩提心等等。智慧比如出世间的悟无我的智慧、悟二空的智慧以及悟空性的智慧等。
佛宝是无形等八功德之究竟皈依处。只要是佛与佛的续都是佛宝。佛宝可以是补特伽罗（生者），也可以是非补特伽罗（非生者）。化身佛、报身佛、法身佛都是佛宝；释迦牟尼佛的手、耳朵、鼻子等等都是佛宝；佛的菩提心，大悲心、慈心等也是佛宝。平常的佛像不是佛，也不是佛宝，但代表佛宝，所以必须依靠观想来观想出佛宝，观不出来就没有了。
法宝是知解等八功德，是出世间的非补特伽罗（非生者）的法。只要出世间的法，而且又不是补特伽罗的法，就一定是法宝。如佛的语言，佛的大悲心、佛的菩提心，圣者菩萨的大悲心、菩提心，出世间的智慧等等都是法宝。平常的经书不是法宝，但代表法宝，所以必须观想知解等八功德才有真正的法宝。
僧宝是已出世间未成佛的补特伽罗，如阿罗汉、辟支佛，初地菩萨至十地菩萨。僧宝不一定是僧人，也不一定要是人。只要是出世间之未成佛的补特伽罗就一定是僧宝。只要是未出世间的，就算是僧人，也一定不是僧宝。那为何顶礼僧人？因为僧人具有出家戒的因故，可以视他为释迦牟尼佛而顶礼。如果有清净出家戒之未出世间的比丘，可以以四个（表僧团）来代表僧宝，但不是真正的僧宝。
佛宝和法宝是四有法。一有：是佛宝也是法宝的，如释迦牟尼佛的语言是佛宝也是法宝；二有：是佛宝不是法宝的，如释迦牟尼佛是佛宝但不是法宝；三有：是法宝不是佛宝的，如初地菩萨的菩提心是法宝但不是佛宝；四有：不是法宝也不是佛宝的，如初地菩萨不是法宝也不是佛宝，因为初地菩萨是补特伽罗，所以不是法宝，而且是未成佛的圣者，所以不是佛宝。
佛宝与僧宝是相违的法，如果是佛宝，就一定不是僧宝；如果是僧宝就一定不是佛宝。
僧宝和法宝也是相违的法，如果是僧宝，就一定不是法宝；如果是法宝就一定不是僧宝。
僧宝和僧人是四有法：一有：是僧宝也是僧人，如阿罗汉、初地菩萨所现化的僧人；二有：是僧宝不是僧人的，如初地菩萨所现化的狗仍旧是初地菩萨但不是人；三有：是僧人但不是僧宝的，如凡夫的僧人是僧人但不是僧宝，因为未出世间故；四有：不是僧宝也不是僧人的，如法宝不是僧宝也不是僧人。
那什么是菩萨？菩萨是未成佛之具有菩提心者。菩提心与有菩提心者是相违的法，因为只要是菩提心就不是具有菩提心者（生者）,因为菩提心没有生命（如释迦牟尼佛的菩提心），而具有菩提心者是有生命的，如释迦牟尼佛。
释疑：关于禅宗的顿悟
发表于 2009-04-15 18:40:15
by http://blog.ifeng.com/article/2564406.html
网友问：禅宗的顿悟如果没有渐修我觉得很难,好象没上过学没认过字又怎么会写文章呢?这是我的一个疑问.
答：禅宗“顿”、“渐”之差别可以参考活佛所讲的所有教义，“顿”“渐”都在里面，所有大小乘、显密精华都融摄其中。禅宗的顿悟不是指从什么都不知道而突然领悟。禅宗直指人心的顿悟指的是如释迦牟尼佛与大迦叶佛捻花微笑的故事，比喻若有一个杯子从桌上掉下来摔破的那一刹那，悟到缘起性空，诸法如幻的智慧。但真正要这样悟空性，过去都要真正通达佛法的要义，所以今生来自然而然不费吹灰之力，如同见到流水即见法性、即见空性。这便是见法性即见空性之顿悟。若法性与空性搞不清楚 ，是不可能见性（见空性）的，是法性是空性的也有，是法性不是空性的也有。故顿悟者也是今生前世经过渐修，通达所有的教法，才可能顿悟。如密法中，有的一灌顶即可成佛，是一样的道理，不是突然来的，而是靠之前真正通达佛法的要义之后累积修持而成。
by http://blog.ifeng.com/article/2564406.html
网友问：禅宗的顿悟如果没有渐修我觉得很难,好象没上过学没认过字又怎么会写文章呢?这是我的一个疑问.
答：禅宗“顿”、“渐”之差别可以参考活佛所讲的所有教义，“顿”“渐”都在里面，所有大小乘、显密精华都融摄其中。禅宗的顿悟不是指从什么都不知道而突然领悟。禅宗直指人心的顿悟指的是如释迦牟尼佛与大迦叶佛捻花微笑的故事，比喻若有一个杯子从桌上掉下来摔破的那一刹那，悟到缘起性空，诸法如幻的智慧。但真正要这样悟空性，过去都要真正通达佛法的要义，所以今生来自然而然不费吹灰之力，如同见到流水即见法性、即见空性。这便是见法性即见空性之顿悟。若法性与空性搞不清楚 ，是不可能见性（见空性）的，是法性是空性的也有，是法性不是空性的也有。故顿悟者也是今生前世经过渐修，通达所有的教法，才可能顿悟。如密法中，有的一灌顶即可成佛，是一样的道理，不是突然来的，而是靠之前真正通达佛法的要义之后累积修持而成。
byhttp://blog.ifeng.com/article/2564425.html
发表于 2009-04-15 18:51:48
凤凰网友 问：
“众生皆有佛性,但现在感觉佛教成了精英佛教,佛经万千,深奥难懂,佛教在普罗大众百姓成了迷信的代名词,他们大部分只能停留烧香许愿还神的程次上.比其他宗教，佛教的推广传教困难多了，为什么？”
答：“众生皆有佛性”不是指众生对佛法通达或是很容易就能了解佛法。当一个生命体拥有清净圆满永恒的快乐时，就是佛。“众生皆有佛性”指的是众生都可以成佛，因为众生都能产生快乐，所以有一天这快乐一定能圆满，也就是成佛。
佛教和基督教、伊斯兰教等其他宗教最大的不同在于有出世间的法，也就是道谛和灭谛。只有出世间的法才能帮助我们解脱轮回，最终成佛。真正的佛法本来就是智慧性的，所以说“深入经藏，智慧如海”。佛对诸法都了澈，没有一丝无明，所以要成佛不是容易的事情，佛法想当然一定是浩瀚如海的。佛经是深奥难懂，所以我们需要寻找具量的善知识，才能了解佛的密意。善知识的口诀犹如密码，有了这个密码，才能了解佛经中真正的密意。若我们自己看佛经来猜其中的意思，肯定是会猜错的，因为若我们能猜得懂一分，代表我们有佛的一分功德，连十地菩萨都不可能猜得到，何况凡夫。
众生都有佛缘，但是今世能不能被佛所度要看这个缘是否成熟。若愿还未成熟 最多只能结缘，等来世再度。若佛缘成熟，就能引入佛法，但是也要看根基，所以为了度不同的众生，释迦牟尼佛宣扬小乘、显教和密法来度化不同的众生。若没有那个根基，就算释迦牟尼佛在面前宣法，他也不会听，听了也不会明白。现在是末法时期，众生的善根有限，所以很多只有迷信；而有些听明白一些，但也修不来。以显教来说，从入道，也就是证资粮道（得菩提心和悟空性比量）之后（成菩萨之后），到成佛要三大阿僧祗劫，也就是无量无边的时间。但是从未入道之凡夫到入道，更需要无量无边的时间。从成菩萨到成佛就需要三大阿僧祗劫的时间，所以修行、成佛并不是容易的事情，若智慧不够，是不可能成就的。
现在佛法其实在全世界都很盛行，问题不在于佛法是不是能传遍全世界，现在的问题在于很多现在所谓的佛法有很多错谬之处，很多大众都受此误导。因为现在是末法时代，所以这也是释佛授记意料之中的。现在最根本的问题是推广和宣扬正确的佛法。只要是正法，即使是最粗浅的皈依学初都很难懂。一般所讲的所谓的佛法，看起来比较容易接受，易于理解，但大都是不正确的，您若有阅读活佛的解惑篇，就知道了。所以当务之急是传播正确的佛法，虽然难懂，但唯有这样，众生有朝一日才能真正的解脱烦恼乃至成佛。所以活佛才日夜不停，马不停蹄在世界各地传播正法，付出无量的代价，因为现在是末法时期，众生难度，不可能那么轻松的。
菩提心
发表于 2009-05-03 12:15:51
by http://blog.ifeng.com/article/2633881.html
学佛的大都知道菩提心这个名相，但是真正了解菩提心的却为数不多，也就是说对菩提心的性相并不了解。一切存在的法都有名相和性相，以性相成立法之名相，以名相成立其性相。若只是知道法的名相却不知其性相，说来说去，和鹦鹉学舌并没有太大区别，也就不可能真正了解佛法。佛法是非常严谨，是智慧性的，不可能懵懵懂懂的修成就。要成佛必须对所有的法都通达了澈，所以修学者必须对个个学处都明朗无误，才有成就的希望。大乘的心要就是菩提心的学处，若对菩提心不了解或了解错误，就不能说是在修大乘的法。
法的性相和名相是比较艰涩的，但是一切修持的基础。要了解菩提心，首先要知道菩提心的性相（定义）。菩提心的性相是“与自己相助，缘为利益一切众生，为大乘入门种性之心王”。简单的来说就是“为利众生愿成佛”，意思是为了利益一切未成佛的众生，所以我要成佛一便可以来帮助他们解脱并成佛。现在一般人都说“希望一切众生离苦得乐并成佛”是菩提心，这是错误的，因为这是心所，而菩提心是心王。
菩提心分为世间的菩提心和出世间的菩提心，出世间的菩提心是皈依的对象，世间的菩提心不是皈依的对象。菩萨是有菩提心者，但是有菩提心者不一定是菩萨，因为佛也有菩提心。菩萨有凡夫菩萨和圣者菩萨之分。凡夫菩萨是有菩提心的生命者，但还是悟空性比量的境界，也就是直入大乘资粮道菩萨和加行道菩萨，他们还没有现证空性所以还未出世间。圣者菩萨是见道位以及以上的菩萨，也就是初地至十地菩。圣者菩萨是悟空性现证的境界，也就是出世间的境界。
凡夫菩萨的的菩提心是世间的菩提心，属于俗谛的法，是善法所以可以顶礼(因为只要是善法，都是所要取的，诸恶莫做，众善奉行)，但是因为还未出世间，所以不是法宝，也不是皈依的对象。唯有佛和圣者菩萨才有出世间的菩提心。出世间的菩提心是俗谛的法，也是道谛的法，是皈依的对象。圣者菩萨的菩提心是法宝，而佛的菩提心是法宝也是佛宝，也是究竟圆满的皈依的对象。菩提心属于成佛的方便资粮，是成就利他二佛（化身佛和报身佛）的因。
唯有得菩提心者才有愿、行二菩提心，也就是说只有菩萨和佛才有愿、行二菩提心，未入道的凡夫是不可能有的。一般我们所发的菩提心的愿只是动机转变，并不是真正的愿菩提心，因为唯有得菩提心者才有真正的愿菩提心。有人说愿、行二菩提心中愿是因，行是果，这是错误的，是邪见，因为未得道者之愿、行二菩提心不是真实的菩提心。真正的发菩提心、生菩提心最起码要大乘得道者才有的。所以一般要先了解菩提心，然后要相续不断的串习，如改变动机等，才有机会真正获得。所以未获得之前要先通达菩提心的学处。这样的过程就犹如欲前往某目的地的愿望的心是愿心（称为因），去目的地的过程是行心（称为果），但是此“愿是因，行是果”是对于未得菩提心者的串习修菩提心的比喻，不是真实的，不能搞错。若以为愿菩提心是因，行菩提心是果，这是完全错误的。但是未得菩提心之前之串戏以及得之后的各个差别需要清楚了解。大乘真正得菩提心者是愿、行二菩提心同时发挥的，是并行的。 行菩提心指的不是行动，而是行心，而大乘菩萨得菩提心之后是24小时都不离菩提心，所以任何时候都是入住于愿、行二菩提心之中，连睡觉都不会离开，而菩提心的功德也是24小时都在增长。所以得菩提心之后愿、行二菩提心是同时24小时都在的，所以“愿菩提心是因，行菩提心是果”是错误的说法。
六彼岸法也是以菩提心的学处为基础的。真正的布施彼岸、戒律彼岸、忍辱彼岸、精进彼岸、静虑彼岸以及智慧彼岸都是要有菩提心以及悟空性现证之后才会出现的，也就是初地菩萨以及以上的境界才能有的。所以一般凡夫所做的只有可能是布施，而不可能是布施彼岸。这里说有可能是布施是因为一般人以为所做的布施有可能都不是真正的布施。布施是有其相对应的性相：舍之心。也就是说当你的行为的动机是以舍之心的动机出现的时候，才称得上是布施，才会有布施的功德出现。佛教是非常严谨的，不是随便做做就有功德的，如果不真正了解教法，那么很多时候所做的功德是 很少的，更别说是用迷信的方式。
菩提心分世间和出世间，愿菩提心和行菩提心都是俗谛的法，出世间的原、行二菩提心是俗谛，也是道谛。初地菩萨以上者的菩提心为出世间的菩提心，是成佛的方便资粮。另有一胜义菩提心，虽名为菩提心，其实指的是悟空性的现证慧，是智慧资粮，虽然有胜义二字，却不是胜谛而属于俗谛，因为胜谛只有空性。
发表于 2009-05-03 12:15:51
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学佛的大都知道菩提心这个名相，但是真正了解菩提心的却为数不多，也就是说对菩提心的性相并不了解。一切存在的法都有名相和性相，以性相成立法之名相，以名相成立其性相。若只是知道法的名相却不知其性相，说来说去，和鹦鹉学舌并没有太大区别，也就不可能真正了解佛法。佛法是非常严谨，是智慧性的，不可能懵懵懂懂的修成就。要成佛必须对所有的法都通达了澈，所以修学者必须对个个学处都明朗无误，才有成就的希望。大乘的心要就是菩提心的学处，若对菩提心不了解或了解错误，就不能说是在修大乘的法。
法的性相和名相是比较艰涩的，但是一切修持的基础。要了解菩提心，首先要知道菩提心的性相（定义）。菩提心的性相是“与自己相助，缘为利益一切众生，为大乘入门种性之心王”。简单的来说就是“为利众生愿成佛”，意思是为了利益一切未成佛的众生，所以我要成佛一便可以来帮助他们解脱并成佛。现在一般人都说“希望一切众生离苦得乐并成佛”是菩提心，这是错误的，因为这是心所，而菩提心是心王。
菩提心分为世间的菩提心和出世间的菩提心，出世间的菩提心是皈依的对象，世间的菩提心不是皈依的对象。菩萨是有菩提心者，但是有菩提心者不一定是菩萨，因为佛也有菩提心。菩萨有凡夫菩萨和圣者菩萨之分。凡夫菩萨是有菩提心的生命者，但还是悟空性比量的境界，也就是直入大乘资粮道菩萨和加行道菩萨，他们还没有现证空性所以还未出世间。圣者菩萨是见道位以及以上的菩萨，也就是初地至十地菩。圣者菩萨是悟空性现证的境界，也就是出世间的境界。
凡夫菩萨的的菩提心是世间的菩提心，属于俗谛的法，是善法所以可以顶礼(因为只要是善法，都是所要取的，诸恶莫做，众善奉行)，但是因为还未出世间，所以不是法宝，也不是皈依的对象。唯有佛和圣者菩萨才有出世间的菩提心。出世间的菩提心是俗谛的法，也是道谛的法，是皈依的对象。圣者菩萨的菩提心是法宝，而佛的菩提心是法宝也是佛宝，也是究竟圆满的皈依的对象。菩提心属于成佛的方便资粮，是成就利他二佛（化身佛和报身佛）的因。
唯有得菩提心者才有愿、行二菩提心，也就是说只有菩萨和佛才有愿、行二菩提心，未入道的凡夫是不可能有的。一般我们所发的菩提心的愿只是动机转变，并不是真正的愿菩提心，因为唯有得菩提心者才有真正的愿菩提心。有人说愿、行二菩提心中愿是因，行是果，这是错误的，是邪见，因为未得道者之愿、行二菩提心不是真实的菩提心。真正的发菩提心、生菩提心最起码要大乘得道者才有的。所以一般要先了解菩提心，然后要相续不断的串习，如改变动机等，才有机会真正获得。所以未获得之前要先通达菩提心的学处。这样的过程就犹如欲前往某目的地的愿望的心是愿心（称为因），去目的地的过程是行心（称为果），但是此“愿是因，行是果”是对于未得菩提心者的串习修菩提心的比喻，不是真实的，不能搞错。若以为愿菩提心是因，行菩提心是果，这是完全错误的。但是未得菩提心之前之串戏以及得之后的各个差别需要清楚了解。大乘真正得菩提心者是愿、行二菩提心同时发挥的，是并行的。 行菩提心指的不是行动，而是行心，而大乘菩萨得菩提心之后是24小时都不离菩提心，所以任何时候都是入住于愿、行二菩提心之中，连睡觉都不会离开，而菩提心的功德也是24小时都在增长。所以得菩提心之后愿、行二菩提心是同时24小时都在的，所以“愿菩提心是因，行菩提心是果”是错误的说法。
六彼岸法也是以菩提心的学处为基础的。真正的布施彼岸、戒律彼岸、忍辱彼岸、精进彼岸、静虑彼岸以及智慧彼岸都是要有菩提心以及悟空性现证之后才会出现的，也就是初地菩萨以及以上的境界才能有的。所以一般凡夫所做的只有可能是布施，而不可能是布施彼岸。这里说有可能是布施是因为一般人以为所做的布施有可能都不是真正的布施。布施是有其相对应的性相：舍之心。也就是说当你的行为的动机是以舍之心的动机出现的时候，才称得上是布施，才会有布施的功德出现。佛教是非常严谨的，不是随便做做就有功德的，如果不真正了解教法，那么很多时候所做的功德是 很少的，更别说是用迷信的方式。
菩提心分世间和出世间，愿菩提心和行菩提心都是俗谛的法，出世间的原、行二菩提心是俗谛，也是道谛。初地菩萨以上者的菩提心为出世间的菩提心，是成佛的方便资粮。另有一胜义菩提心，虽名为菩提心，其实指的是悟空性的现证慧，是智慧资粮，虽然有胜义二字，却不是胜谛而属于俗谛，因为胜谛只有空性。
俗谛与胜谛
发表于 2009-05-08 23:23:02
by http://blog.ifeng.com/article/2657885.html
一般所说的释迦牟尼佛所宣扬八万四千法之八万四千是虚数，代表无量无边之数。只要是法，就是存在的。法分为常法和无常法，这两者是相违，也就是说只要是常法就一定不是无常法；只要是无常法就一定不是常法。所有的法不是属于俗谛，便属于胜谛，没有一个法是既属于俗谛又属于胜谛，所以中观说俗谛与胜谛是相违。法也分为世间和出世间的法；世间法和出世间法是相违，只要是世间法就一定不是出世间法，只要是出世间法就一定不是世间法。而出世间的法不是道谛就是灭谛，也就是胜谛。
胜谛（灭谛）只有空性法者。空性是常法，也是无为法，所以胜谛一定是常法，没有无常法。四身（化身，报身，光明法身和自性法身）佛中的自性法身佛属于胜谛。自性法身佛是空性所成的佛，也就是灭谛所成的佛，亦是本性所成的佛。自性法身佛是空性，是常法，也是胜谛。
空性以外的法都属于俗谛。俗谛的法有常法和无常法，常法如虚空法者，无常法如杯子法者等都属于俗谛的法。出离心、大悲心、菩提心、悟空性的智慧等都是无常法，也都是俗谛的法。俗谛的法有世间法和出世间法。
俗谛中的出世间法是道谛。道谛的法都是无常法，其中又分为方便资粮和智慧资粮。道谛的方便资粮如出世间的悲心、出世间的慈心、出世间的大悲心、出世间的大慈心、出世间的菩提心等等；道谛的智慧资粮如出世间的悟无我的智慧、出世间的悟二空的智慧、出世间的悟缘起性空的智慧、出世间的悟缘起性空无自性的智慧等等。例如释迦牟尼佛、释迦牟尼佛的菩提心、悟空性的智慧等都是道谛的法，但是释迦牟尼佛的本性却是空性，是胜谛，不是道谛，更不是俗谛。见道位以上的圣者是道谛的法，（因为是悟空性现证），属于僧宝；他们的悲心、慈心、大悲心、菩提心、智慧等都是道谛的法，属于法宝。
俗谛中的世间法是未出世间的法，也就是三界中的法。见道位以下的菩萨，如直入大乘资粮道和加行道的菩萨是世间法，是凡夫，因为他们还没有悟空性现证，所以还没有出世间。他们的菩提心、大悲心、大慈心、悲心、悟空性的智慧等等也都是世间法。只要是还未现证空性的法都是属于世间法。但是从小乘阿罗汉转入大乘资粮道和加行道的菩萨是出世间（道谛）的法，属于僧宝；他们的菩提心、大悲心、悲心、悟空性的智慧等也都是出世间（道谛）的法，属于法宝。
以因理来说：道谛和俗谛是三有（边）。一有：道谛遍俗谛，只要是道谛就一定是俗谛；二有：俗谛不遍道谛，如直入大乘资粮道菩萨的菩提心是俗谛，但不是道谛，因为还未现证空性；三有：不是道谛也不是俗谛的，如胜谛。慧和智慧是四有：一有：是慧又是智慧的，如出世间的智慧是慧也是智慧；二有：是慧不是智慧的，如入道之凡夫的慧不是智慧，因为只是悟空性比量的境界；三有：是智慧不是慧的，如未入道的凡夫的智慧不是慧；四有：不是慧也不是智慧的，如空性不是慧也不是智慧，因为空性是常法，而慧和智慧都是无常法。出世间法和道谛是三有。一有：道谛遍出世间法，只要是道谛的法一定是出世间法；二有：出世间法不遍道谛，如胜谛是空性，是出世间法，但不是道谛；三有：不是道谛也不是出世间法的，如世间法。俗谛和道谛也是三有。一有：道谛遍俗谛，只要是道谛就一定是俗谛；二有：俗谛不遍道谛，如未出世间的菩提心是俗谛但不是道谛；三有：不是道谛也不是俗谛，如胜谛。菩提心与道谛是四有。一有：是菩提心也是道谛，如释迦牟尼佛的菩提心；二有：是菩提心不是道谛，如直入大乘资粮道菩萨的菩提心是菩提心但不是道谛；三有：是道谛但不是菩提心，如圣者菩萨的大悲心是道谛（因为出世间）但不是菩提心；四有：不是菩提心也不是道谛，如未出世间的智慧不是菩提心也不是道谛。俗谛的法与常法是四有。一有：是俗谛的法也是常法，如虚空法者是俗谛的法也是常法；二有：是俗谛的法不是常法，如释迦牟尼佛是俗谛的法，但不是常法；三有：是常法但不是俗谛的法，如空性是常法但不是俗谛的法，因为空性是胜谛的法；四有：不是常法也不是俗谛的法，如虚空莲花，因为它不存在，所以不是常法也不是俗谛的法。
发表于 2009-05-08 23:23:02
by http://blog.ifeng.com/article/2657885.html
一般所说的释迦牟尼佛所宣扬八万四千法之八万四千是虚数，代表无量无边之数。只要是法，就是存在的。法分为常法和无常法，这两者是相违，也就是说只要是常法就一定不是无常法；只要是无常法就一定不是常法。所有的法不是属于俗谛，便属于胜谛，没有一个法是既属于俗谛又属于胜谛，所以中观说俗谛与胜谛是相违。法也分为世间和出世间的法；世间法和出世间法是相违，只要是世间法就一定不是出世间法，只要是出世间法就一定不是世间法。而出世间的法不是道谛就是灭谛，也就是胜谛。
胜谛（灭谛）只有空性法者。空性是常法，也是无为法，所以胜谛一定是常法，没有无常法。四身（化身，报身，光明法身和自性法身）佛中的自性法身佛属于胜谛。自性法身佛是空性所成的佛，也就是灭谛所成的佛，亦是本性所成的佛。自性法身佛是空性，是常法，也是胜谛。
空性以外的法都属于俗谛。俗谛的法有常法和无常法，常法如虚空法者，无常法如杯子法者等都属于俗谛的法。出离心、大悲心、菩提心、悟空性的智慧等都是无常法，也都是俗谛的法。俗谛的法有世间法和出世间法。
俗谛中的出世间法是道谛。道谛的法都是无常法，其中又分为方便资粮和智慧资粮。道谛的方便资粮如出世间的悲心、出世间的慈心、出世间的大悲心、出世间的大慈心、出世间的菩提心等等；道谛的智慧资粮如出世间的悟无我的智慧、出世间的悟二空的智慧、出世间的悟缘起性空的智慧、出世间的悟缘起性空无自性的智慧等等。例如释迦牟尼佛、释迦牟尼佛的菩提心、悟空性的智慧等都是道谛的法，但是释迦牟尼佛的本性却是空性，是胜谛，不是道谛，更不是俗谛。见道位以上的圣者是道谛的法，（因为是悟空性现证），属于僧宝；他们的悲心、慈心、大悲心、菩提心、智慧等都是道谛的法，属于法宝。
俗谛中的世间法是未出世间的法，也就是三界中的法。见道位以下的菩萨，如直入大乘资粮道和加行道的菩萨是世间法，是凡夫，因为他们还没有悟空性现证，所以还没有出世间。他们的菩提心、大悲心、大慈心、悲心、悟空性的智慧等等也都是世间法。只要是还未现证空性的法都是属于世间法。但是从小乘阿罗汉转入大乘资粮道和加行道的菩萨是出世间（道谛）的法，属于僧宝；他们的菩提心、大悲心、悲心、悟空性的智慧等也都是出世间（道谛）的法，属于法宝。
以因理来说：道谛和俗谛是三有（边）。一有：道谛遍俗谛，只要是道谛就一定是俗谛；二有：俗谛不遍道谛，如直入大乘资粮道菩萨的菩提心是俗谛，但不是道谛，因为还未现证空性；三有：不是道谛也不是俗谛的，如胜谛。慧和智慧是四有：一有：是慧又是智慧的，如出世间的智慧是慧也是智慧；二有：是慧不是智慧的，如入道之凡夫的慧不是智慧，因为只是悟空性比量的境界；三有：是智慧不是慧的，如未入道的凡夫的智慧不是慧；四有：不是慧也不是智慧的，如空性不是慧也不是智慧，因为空性是常法，而慧和智慧都是无常法。出世间法和道谛是三有。一有：道谛遍出世间法，只要是道谛的法一定是出世间法；二有：出世间法不遍道谛，如胜谛是空性，是出世间法，但不是道谛；三有：不是道谛也不是出世间法的，如世间法。俗谛和道谛也是三有。一有：道谛遍俗谛，只要是道谛就一定是俗谛；二有：俗谛不遍道谛，如未出世间的菩提心是俗谛但不是道谛；三有：不是道谛也不是俗谛，如胜谛。菩提心与道谛是四有。一有：是菩提心也是道谛，如释迦牟尼佛的菩提心；二有：是菩提心不是道谛，如直入大乘资粮道菩萨的菩提心是菩提心但不是道谛；三有：是道谛但不是菩提心，如圣者菩萨的大悲心是道谛（因为出世间）但不是菩提心；四有：不是菩提心也不是道谛，如未出世间的智慧不是菩提心也不是道谛。俗谛的法与常法是四有。一有：是俗谛的法也是常法，如虚空法者是俗谛的法也是常法；二有：是俗谛的法不是常法，如释迦牟尼佛是俗谛的法，但不是常法；三有：是常法但不是俗谛的法，如空性是常法但不是俗谛的法，因为空性是胜谛的法；四有：不是常法也不是俗谛的法，如虚空莲花，因为它不存在，所以不是常法也不是俗谛的法。
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