1、為什麼要有信仰？
答：為了要離苦得樂。
2、沒有信仰沒有辦法離苦得樂嗎？
答：暫時的快樂是可以有，但不能持續安樂，且無法得到究竟安樂。
3、信仰佛教與其他宗教有什麼差別？
答： 一般宗教發揮愛心提倡慈悲心，都要去隨喜及鼓勵，遠比去造惡還好，但所得到的快樂都是，離不開三界（欲界、色界、無色界）的苦海。普遍一般宗教的修持，最好也只有到天界，終究還是會回過頭又去墮落輪迴，不能得到究竟的安樂。於佛教不論小乘、大乘或密法，因有道諦與滅諦的修持方法，所以才能離開三界的繫縛，以道諦來滅掉集諦的因，苦果也就自然消除，這是佛教與各宗教主要之差別。
4、請問如何修學佛法？
答：首先須依止善知識。
5、該如何依止善知識？
答： 尋求能引導我們依佛法學處，修學的善知識是最為重要，從釋迦牟尼佛所宣揚之教（聞、思、修）與證（戒、定、慧）、三乘（聲聞乘、獨覺乘、大乘）與四宗（經部宗、顯現宗、唯識宗、中觀宗）。大乘亦分彼岸乘（顯法）與金剛乘（密法），能善巧依教與證來引導，修學成熟各各學處，這是須要長久依止，才能真正學到佛法，不是一般到處跑道場，最後只是結結善緣，增長一點善根，對修行上其實沒有太大的幫助。
6、不是說心地善良就好，又何必去修行？那不是很辛苦？
答： 心地善良固然很好，但無法自在，還是離不開生死輪迴困苦。過去世什麼樣的善良都有過了，也得到無數好的果報，也因善的因，自然就會得到善的果，可是也都毀滅了。好的因得到好的果報，不好的因得到不好的報應，反覆的一直就是無始無終，這不是究竟的辦法。所以才要有智慧的去辨別，先不以宗教的立場，客觀的對各宗教教義先作辨別認識，決定其虛實，對長遠到底是不是有幫助及利益。若自己沒有能力作判斷，就應該尋求一個，能為我們講解分析，做明確決斷之善知識，這是最為妥當及明智的作法。而不是偏執或固步自封，那樣對長遠的安樂，不是解決問題的辦法，生生世世中，終究還是要去獲得究竟的安樂，因此最後還是要面對，那麼長痛不如短痛，何必做鴕鳥精神？
7、心中有佛不就好了，還需要怎麼去做？
答： 連佛都不認識，怎麼會心中有佛！即使一般的念佛，也念不到佛，因為佛都不認識，怎麼念得到佛，愚痴的因得的果也是愚痴。如你不認識某人，怎麼會想念這個人，看過這個人也不一定，明白了解這個人。同樣的道理，不認識三身佛的功德，口裏雖在念佛，心中想佛卻無法與佛相應，如盲人行路終無坦途，所以如釋迦牟尼佛云：「諸佛非以水洗罪，非以手除眾生苦，非移自證於餘者，示法性諦令解脫」。回過頭來還是要認識化身佛、報身佛、法身佛，了解諸佛身、語、意的功德，依學處積集二資糧（方便資糧與智慧資糧）。
8、什麼是佛教？
答：成佛的教導叫佛教，也就是離苦得樂的教導，當快樂究竟圓滿時，就是成佛的境界。
9、百忙之中，哪有時間去學佛？
答：百忙之中，不想去死也會去死，僅僅為了此世間短暫的快樂，苟且偷生而生存下來，付出所有再再忙碌，如果只是為了生活而生活，混日子等死，到最後什麼也沒有，只帶了一大堆罪業離開，值不值得？這才是所要慎思的地方。浪費此難得的人身，甘願成為三餐的奴隸，看來藉口是最無情的殺手，來奪走一分分的安樂，當死亡來臨時，也毫不留情的能放過，因果的現實與無情，也不給予商量的餘地。所造作之善惡業，最後唯獨生生世世中自己去承受，任誰也無法來替代，等到果報成熟時再來後悔，那不是非常的冤枉。
10、不是一心專注唸佛，就可以往生淨土嗎？
答： 那是一般引導的錯誤，根據阿彌陀經裏所講：「不能以少善根福德因緣往生彼國」，也就是提到必須積集福慧二資糧，依學處信願行一心稱念佛名。都攝六根一念乃至十念，決定往生淨土，此中所講不是修修善、做做好事，也不是念念經、做做法事，一心不亂念佛而能往生。所謂的淨土是無苦之地，不是三界六道，也不是垃圾堆，即使一般所說的禪定中（應該稱為靜慮），於善心所一心專注念佛，也不一定可以往生淨土。必須對出離心、菩提心、空性正見的學處有所認識，依學處積集資糧，才有可能的希望。不是一般以慈悲心當菩提心來修，對菩提心不作認識，任其如何努力精進，也是徒勞無功，是可累積一些善根，但是對修行的成就，是不會有所大利益。各各法門固然有其各殊勝處，但必須依釋迦牟尼佛，所傳承下來的修持口訣，從具量的善知識口中而獲得。
11、那學佛又如何融入在生活中？
答： 不管是在事業、感情或生活中，都會有莫大之幫助，學佛過程中會調練這個身心，淨化我們的身語意，變得有修養，身心也會自然的安定。煩惱逐漸減少，也就會有更好的智慧，來處理生活上及待人處事的態度，更圓融這世間所需，修行與生活是相輔相成，是務實在這生活中，若呈現相反的矛盾時，就必須要觀察是否，與學處有相違的地方，然後再來作修正。
12、那不是說依法不依人嗎？
答： 依法不依人，不是說從經典，而自己讀看經典來拆解其義，如此永遠也不會，猜得對佛的密意，除非成佛才能了知，要不然就要從善知識口中而得。那此善知識要有傳承，根源須從釋迦牟尼佛，相續不斷從每一代祖師下來，其中沒有間斷過，這樣具量的善知識，無論顯法或是密法，大、小乘佛法都是以此為依據。不是一般說有傳承，但卻找不到傳承祖師的依據，那也無用。或雖然找到具量善知識而依止，並從善知識足下獲得傳承，但只是以經典為根據，而照本宣科去宣揚，那麼所獲得之法益，也會有所缺漏與不足。因此若能從具量的善知識口中，獲得密意要訣，並能得到「續」的加持，那麼於入道時三藏十二部經，全部都能像電腦一般，自然無謬的顯現出來。一般來講若無傳承的話，就沒有續的加持，雖然以虔誠之心也能修持，也可以得到加持，並增長一些善根，但終究是不會有所成就的。所謂的依法不依人，是說不管善知識是男的、女的，乞丐或是國王，在家人或出家人，只要真正具有釋迦牟尼佛的傳承，不是來欺騙眾生的，那如上面所講的根據，就可以去依止。
13、請問，假若做人都做不好，還要去學佛嗎？
答： 正因為在這世間中，存在著種種的不完美，所以才要去有所修正，就如肚子餓才吃飯一樣，已經吃飽的話，試問還需要再吃嗎？就是需要安樂自在，遲早是不得不面對，聰明的人會有，長痛不如短痛的抉擇智慧。釋迦牟尼佛所說：一切眾生的痛苦，都是自求欲樂（自私）而帶來；一切眾生的快樂，都是以利他而獲得，事實上修養不好，都是因為自私、我執而引來，消除煩惱還是要靠佛法的甘露來滋潤，所以更應該要去面對。
14、可是學佛的人，也是有顛顛倒倒的，甚至比不學還糟糕，那怎麼辦？
答： 所以才要依止，具量的善知識修學，若依教奉行，百分之百是不會有比當初，沒有學佛時還差的現象，除非自己心與法不相融。依自己的意思，不是依釋迦牟尼佛，所宣揚之教與證，必然呈現各種矛盾，學佛只會增長善良的習氣，消除不好的習氣，也只會增長智慧，不會變得更愚痴。所以辛苦是有代價的，既然小小快樂，都也付出長期的辛苦追求，最後也得不到，終究得不到，那生生世世的快樂，請問有誰會不想要？既然快樂從眼、耳、鼻、舌、身、意，可以生出來，也一定有個方法可以圓滿，這是很簡單的道理。只是現在的快樂不能相續，今天有明天沒有，前一剎那有，後一剎那沒有，前面快樂後面痛苦，且患得患失。為獲得這有漏的快樂，付出無數的時間、精神及所有的代價，最後還是苦那又何必？既然有更好的方法，可以真正讓我們，得到恆常的安樂，為什麼會不要？付出一點辛苦修行，可以得到究竟安樂，那也算不了什麼。更何況修行也不一定要很辛苦，可以輕輕鬆鬆，快快樂樂的修行，特別在密法中這樣的殊勝存在，但對法義需要好好了解，可以自在的融於生活之中，這需要靠佛法的教育與培養，以及好的上師來引導而獲得。
15、修學佛法不是可以消除身、語、意的罪業嗎？為何反而會有，更倒楣的結果出現？
答： 業果有四個決定，一、業決定一切，善因善果惡因惡果，因果不虛假，不會有絲毫的差錯。二、業增長廣大，小小善會引來廣大的善，小小惡也會引來廣大的惡，互相會牽引影響，譬如掃地時旁邊的灰塵，也會連帶飛起，而不是說本來沒有的，無因會生果。三、未造之業不會遇。四、所造之業不壞失。所以有今生善良者，或是有在修行者，卻遭遇不好的果報；作惡的人卻得到好報，此乃過去無始以來，所造善、惡業遇緣成熟故，非是此時突如其來。如同世間違犯法律之罪犯，有一天被抓到時，終究還是要自作自受，要承認自己過去的錯誤，世間雖然或許可以逃過，但最終還是要受因果的報應。現時作惡者，未來因緣成熟時受報，不能怪說不公平，事實上因果是很公平的，種瓜得瓜、種豆得豆，任誰都改變不了的事實，因果是不跟你談人情的。所以一般所講的，不是不報時間未到，是一樣的道理，但也不是說注定的，而不能改變，因、果、業也是無自性中所存在，是可透過修行來淨化。過去無量無邊所造來的，罪障可以令之消滅，但必須積集二資糧（方便與智慧）來融修，故所說的修學佛法，反而更倒楣的事是不會有的。除非過去所造的業，現在成熟來受報，或修行的方法不對，無法滅除往昔所作的不善業，只要如理依法融修，是不會有所說的結果，這是毫無疑惑的。
16、學佛遭到家人反對與阻礙，應如何面對呢？
答： 祈請善知識接引教化，引入佛法中，機緣若未成熟，也不需要氣餒退縮，乃至忿恨不平，當心存希望等待時機，應用各種機會再行引度，勿須執意強求，而自他皆損。多數求好心切者，造成衝突反而更加排斥，促成更大的障礙，不必如此吧！修學佛法需要有緣份，而勉強不得，先充實佛法，如法修好自己，以正面來影響他人，有因緣者自然隨緣可度。
17、既然修學密法，在家與出家都可以成就，那為何要出家？
答： 是，不一定要出家，在家一樣可以修持成就，但如果有因緣出家，沒有家庭障礙，若對眾生有大義利，就必須要有所取捨。出家是依個別解脫戒之功德，於自成熟利他廣益，並且增上菩薩戒，及密宗戒學處之功德，速易獲得成就。於此濁末時世，在家修學時間及環境，所依障難多，遠比出家專修諸有之便利，實有天壤之別。
18、如何面對於逆境？
答： 逆境是順緣的因，習慣於可意境歡悅，不可意境排斥與畏懼，容易長養修持軟弱，無力面對各種境界，會變得脆弱，無法有決心與力量，勇捍來修持各各學處。應用順、逆二境，來成熟自己的必要，好像在戰場，以實戰經驗來成就勇士，智者當應無所畏。
19、請示仁波切，每一眾生，是不是都會成佛？ 那些不想成佛的眾生怎麼辦？
答： 是，一一眾生終究都會去成佛，雖然不懂什麼是成佛，但只要是想要快樂，就是想要成佛，因为究竟的快乐唯独是成佛。不管是人是狗，每一眾生都想要快樂，但是都沒有方法，因此所獲得的快樂，都是短暫無法相續不斷。但日復一日，總有一天為追求恆常的安樂，自然而然必須修學佛法，而當快樂清淨圓滿時，也就是成佛了。所以沒有一個眾生不想成佛，只是不明白佛的意義而已，因而終究還是要親近佛法，於依理如法的善修當中，逐漸的開智慧，最後獲得離苦得樂的究竟方法。
20、如果發現內心深處的想法，並不如口中所說的那麼好，那應如何來對待？是不是不說的好？
答： 想法與所說的有出入，那不一定不說的好，假若對自他有益，還是盡力去做，雖說做不到，但只要是正確的，是佛法的學處，暫時做不到，並不表示長遠中沒有希望。信心非常的重要，首要建立信心，再從隨時善觀察中去修正，慢慢的逐漸會成熟，這是不可否定的. 只要是不自輕蔑、無所畏懼，然後善勤修正，自然容易獲得。
21、對於傷害我們的人，一再的容忍，會不會同時增上他的惡行，而去傷害更多的人，那我們的容忍，是不是也變成了過失？
答： 對大義有影響，當然是該說的要說，該如何做的要去做，需以戒的學處而行，不然也是違越戒之學處，不是自己想怎樣就怎樣。若對修行有幫助，他人的傷害，促成自己修出離心、菩提心、空性見正，有增上的因緣，修忍辱也是必要。因時、因地、對象與動機之不同，而善巧來修持，所以不能一概而論，必須通達所有學處。
22、請問上師，一般人所說的面相，算命，風水存在嗎？是不是以修行來改變？
答： 凡夫與聖者是會有所不同，聖者從外表及算命等，一般的算命師是看不出來的，那以凡夫而言，可大概看出其習慣及性情，亦可很粗劣的從五官、手相、八字推算，來了解其過去與未來。以及風水地理等類，僅會有少分的認識，但不是百分之百，因也大部份會錯誤，而變成誤導，除非是佛才能遍知三世因果，而不致於造成錯誤之引導。而且多數會執著迷信於其中，這些大部份都只有，壞處多過於好處，除非引導令之修行，從而善巧引入佛法中，先以欲勾牽，是為令入佛智。終究還是要以，修行來改變命運，命運不是注定不能改變的，是由因果而產生，緣起而存在，可由修持來轉化改變。因、果、業是無自性中所存在的，因而可以改變，但想要改變，一般都是沒有方法，唯有透過善知識引導，才不會誤入岐途。
23、請示上師如果拜鬼神，求神靈來幫助身體，事業，感情，所求一切事，這樣有用嗎？
答： 就如同請一個人來幫助你，有時侯是幫助，有時反而會有所傷害，因為這些都是凡夫，不是超越世間的，自然也就要看他的心情，而會出現不定性。有時會來糾纏不清，有時會顛倒因果，有時這些神靈會無理強奪，造成不善的因果循環，未來還是要去受報，因而得不償失，何苦來哉呢？所以如此對自他都不利，還是要腳踏實地，從修行來下功夫，不要捨本逐末而去追求，治標不治本的方法，依理不應趣合才是。
24、那有人說透過一般神靈，所求獲得之事項，好像比較快，上師您覺得如何？
答： 有的比較快，有的比較慢，快者，有的是因為透過鬼神，你給他好處，他有時會應用靈通去偷去搶，所以特別快速，但會造成自己與他之共業，換得將來更難收拾果報，看長遠也就沒有必要，值得這麼去做。若以佛法的立場、做法，則是會隨順因果，以正面積極進取的方式，從作為、語言、心念來改變，融合佛法的修行，光明的面對來解決，現世的所有問題，以平常心隨緣來改變，勿需求得一時之快，弄巧成拙。
25、密宗為什麼著重修氣脈、明點呢？
答：不是氣脈、明點，是脈氣、明點，而且不是一般的氣功，需要有共同道的加行(出離心、菩提心、空性正見)，融修四全淨(身全淨，處全淨，受用全淨，事業全淨)的修持，也就是廣大方便相好莊嚴的修持，終究要去成佛，是所必須經過之要道。
26、我慢和佛慢的分別在那？
答：我慢是煩惱之心所，續我執所引起，這是所要消除的，是苦海的因。佛慢的意思，也就是說相應佛的三身，入住佛的身、語、意功德，剎那邪不生的意思，這是所要獲得的，這是快樂的因。
27、密法有沒有修淨土？
答：最好的淨土修持方法是在密法，修持淨土的方法，一種是往生淨土，好一點的能聞佛說法，另外一種修淨土的方法，是得到成就或成佛。密法是直接融修，依(佛國淨土)與依(本尊佛)壇城，不淨之身、語、意，直接轉變為佛的身、語、意，如黑暗的地方照光一樣，黑暗自然不會存在。故需要了徹佛的三身，要顯法(出離心、菩提心、空性正見)共同的加行，融修四種全淨(密法)的修持，顯密圓融、褔慧雙足才能去成佛。
28、請示仁波切，道家所修的眼目觀(觀音)，與佛教所修的眼目觀(觀音)，有什麼不同？
答：佛教中解釋眼目觀，有各種不同的說法，一般有解釋眼目觀的意思，就是觀世間的音聲，這是不對的，正確的解釋是：諸佛的大悲心叫眼目觀。眼目觀菩薩是補達釓拉（梵音譯為「生者」），但眼目觀不一定是補達釓拉，如諸佛的大悲心，眼目觀也不一定不是補達釓拉，如千手千眼眼目觀菩薩。也就是說诸佛的大悲心，不是補達釓拉，如同我的心不是我，我是補達釓拉，但我的心則不是。諸佛的大悲心是眼目觀，但大悲心與眼目觀菩薩是相違的法，因大悲心是「非生者」，眼目觀菩薩是「生者」。而大悲心與眼目觀則是四邊法：
一邊，是大悲心，也是眼目觀，如諸佛的大悲心。
二邊，是大悲心，不是眼目觀，如十地菩薩的大悲心。
三邊，是眼目觀，不是大悲心，如千手千眼眼目觀。
四邊，不是大悲心，不是眼目觀，如柔德音(文殊)。
所以其他宗教雖然講眼目觀，也拜眼目觀，但不可能會認識眼目觀，連現今的佛教徒，都不一定會認識眼目觀，佛教中的解釋，如我剛才講解的，才是正確的。所以一般是不懂得眼目觀，更不可能會拜到眼目觀，及修到眼目觀。但不是眼目觀，當作眼目觀拜也是會靈驗，信仰堅固拜石頭一樣會感應，只是以迷信的方式在求神拜佛，不是有智慧的信仰方式，所以終究還是苦海無邊。
29、那這樣大悲心與悲心有什麼不同？
答：大悲心之性相是：於一切眾生，如良母愛獨子之悲愍心。悲心之性相是「拔苦之心」。
30、請問出家人是因為看破紅塵出家，那是一種消極的表現嗎？
答：出家的真義是在於，出離三界六道的家，而雖然有一種人是因為，感情、事業、病苦或種種因素，才萌生出家的念頭，但在佛教來說，出家修行必須俱備，福德善根與出家因緣，所以釋迦牟尼佛所宣揚，凡是欠缺善根或福田是無法出家的。
雖然也有因其它逆緣而出家的，比如說遭受感情、事業等，種種的挫折失敗，因這樣的障難而才去出家。可是一般來說，他若沒有出家的因緣與福報，即使這世間充滿了種種的困苦、障難、挫敗與絕望，也無法使他萌生出世之念頭，而出家修行。即使暫時生起這樣的意念，也真的出家了，但往往熬不過幾天幾夜，就無法安住且甚至落慌而逃，所以要受用三寶的衣食供給，是必須俱備福報，並有那樣的功德存在。因而為甚麼要出家修行，因為唯獨修行才能成為眾生的福田，而且出家是為了生出離心，超越三界六道的衰苦與束縛，並獲得徹底究竟的安樂，所以有別解脫戒的殊勝功德。因而釋迦牟尼佛的教法特別鼓勵出家，由此可見出家修行之圓滿殊勝，與不可思議之出世功德，而非一般知見所看的，是因為看破紅塵，所以才消極無奈遁入空門。
31、為甚麼即使非常的精進唸佛，但還是一直都沒有任何的感應，也看不到佛？
答：淨土法門唸佛求往生，也是應如法修行，修行不如法的話，是不一定會感應的，唸佛、唸咒、唸什麼經也好，都是一致的道理。只要佛所宣揚的法，都可以讓我們成就的，但不是只有感應而已，所以有的人就執著說，看到佛看到什麼，就是獲得感應就是有所修持，並不是這樣的。因為真正見到佛，要資糧道以上的境界，成道者才會見得到，所以一般看到佛，有时候是屬於幻境來的，但有的時候是佛的加持，或護法的加持。所以真正相應的話，是相應佛的三身功德，比如我們的菩提心、大悲心，以及悟空性的智慧，可以獲得與增長，並且廣大至圓滿。那這種相應及感應的話，就是屬於如理而殊勝的，所以不是成道(資糧道)業清淨者，不會是真的看到化身佛，有時候就會變成一種魔障。所以應該真實的了解佛的教理，雖然目前也沒有看到，只要如理修持就一定可以成就，所以這樣腳踏實地去修，是比較重要的。但有時候其他，各種感應也是會出現的，比如說看到佛也好，或者是做什麼事會比較順利，或者是說心想事成，什麼樣的靈驗會出現。但這些有時候是佛的加持，來鼓勵的也有，但不是執著在這上面，因為這不是修行的主要目的，修行主要是在於成就，然後解脫生死到成佛，這才是最究竟圓滿的終究目的。
32、請問我們常常看到，西藏的喇嘛都做大禮拜，而顯教的師父、信徒都做小禮拜，那大禮拜跟小禮拜，有什麼分別？而且那一個是對的？
答：當然兩者都對都是如理的，所以做大禮拜也好，做小禮拜都一樣可以的，但方便的話以做，大禮拜比較好。在大藏經裡面所講解，大禮拜五體投地的方式，與小禮拜的方式，能做到是以大禮拜的方式比較好，再不行就小禮拜，又再不行就合掌頂禮，所以頂禮時，可以視空間是否允許，而決定以那種方式頂禮。平常禮拜的話，是合掌當中頂禮，合掌有雙手合十也有交叉性的，緣起比較好的合掌方式，是拇指在手掌心，那這雙手是併攏的，好像是一朵清淨的蓮花含苞待放。右手則是代表方便，左手代表智慧，也就是代表福慧雙足，以密法則表樂空無別，三身五慧悉皆獲得圓滿。然後頂禮的時候，首先雙手虔誠心合掌置於頭頂，消除身語意共同帶來，貪嗔癡所引一切罪障與習氣，將於未來感生來大頂髻相，而得到化身報身法身三身佛位。然後雙手合掌印於額間頂禮時，觀想自他一切眾生，身所帶來二萬一之諸罪、障礙、習氣悉皆淨除，未來感生如來眉間大白毫相，圓滿俱得諸佛化身功德。然後又合掌雙手印於喉間頂禮，並觀想自他一切眾生，語所帶來二萬一之諸罪、障礙、習氣悉皆淨除，未來感得如來六十四支妙音，並且圓滿俱得諸佛報身功德。最後則合掌雙手印於心間頂禮，並且觀想自他一切眾生，意所帶來二萬一之諸罪、障礙、習氣悉皆淨除，而獲得一切佛種智，並且圓滿俱得諸佛法身之功德。頂禮主要是在於，消除一切眾生貢高自大之慢心，並且可淨除一切罪障習氣，所以以五體投地，之大禮拜頂禮方式，滅罪最為快速而廣大，並且若善於如理觀修，則更可以迅速圓滿俱得，諸佛之法報化三身功德。
33、請問佛教徒正確觀念是要吃素，還是要吃葷呢？
答：佛教徒正確的觀念，不一定吃素也不一定吃葷，看修學者依什麼樣的學處，所以在密法的「事部」是吃素的，而「無上猷釓」則是葷素不拘，但葷素都要如法加持，像蔥、蒜、肉等都要如理淨化。於樂空無別當中，淨化變成五肉五甘露，五肉則表五蘊轉變成五方佛，五甘露表五大轉變成五個佛母，就是依四全淨修持的學處，直接轉化變成依與依壇城，佛與佛國土。
所以當時釋迦牟尼佛的僧團，在托缽時大眾供養甚麼就吃甚麼，而以悲愍當中持咒淨化，因此不但沒有罪業，也不會違戒，反而變成善根修行，也廣結善緣，故若以食其肉之因緣，於悲憫中來轉化為未來度化之緣，於此善巧方便自他悉皆獲得利益。所以有人說吃葷如同殺生破戒，這是不對的，因為殺、盜、淫、妄、酒五個根本戒當中，殺生破戒也必須要殺人，而且也要有殺的動機，更要有加行、正行、結行才算真正破戒。若是殺畜生也必須要有前行、正行、結行，才算是違犯輕戒，所以犯戒跟破戒，是不一樣的存在。因為破戒必須要根本的重戒，像菩薩戒重罪的部份，也必須要俱備四種纏縛﹝不見其過、過失執為功德、無有慚愧、數數而犯﹞，不然也不會破戒，而且以佛所說，開許、遮止、受持、違犯等差別，也是依各各所受之戒律與學處，而有所不同。
但基於佛教之戒殺，且為了培養慈悲心，因此雖然殺畜牲等，只是輕罪也不要有所違犯，即使只是小小的蟲蟻，也不能生殺害之心。因而佛教對於鼓勵吃素，除了可讓鈍根之眾生，長養慈悲心且更利於生菩提心，對現世色身之健康與環境之保護，也有莫大的幫助，因此對於順應此根機之眾生來說，吃素則無論是世及出世間，都將有其極大之利益。但對於既已成死亡事實之眾生，佛為了悲憫度化與廣結善緣故，因此特別開許淨肉，不故殺、不為我而殺、不看殺、不聽殺、不疑殺等，也就是為了遮止眾生殺生害命，而墮入因果業報中，深受苦報之果。
所以佛教不一定吃葷也不一定吃素，無論大、小乘或顯或密都一樣，有些經典中鼓勵吃素，有些經典說可以食淨肉，雖然鈍根的經典如楞嚴經、梵網經有說：食眾生肉即吃父母肉；但一切眾生於過去生中，雖然都曾為父母，而今生已非真正的父母。而且以因明中來說，眾生不是眾生的身體，因為未出世間之眾生會去輪迴，身體是不會去輪迴的，而眾生是補達釓拉(生者)，身體則不是補達釓拉，身體是色之堆塵所集，所以食眾生肉並不是吃父母肉，更不會是在吃眾生。
所以一般錯誤的講解則說藏傳佛教，乃因西藏或印度的地理環境因素使然，而才不得不殺生食肉，殊不知佛教流傳到中國，才變成提倡吃素，而在佛陀時代釋尊與諸大弟子，以及五百羅漢和所有的弟子，絕大多數都沒有吃素，即印度原始佛教都這樣。因而釋佛在鈍根的經典中，雖然說不允許吃肉；但卻對提婆達多對其弟子，所規定的“五法”中之一的「不能吃肉」說是邪法，就是因為提婆達多持吃素之執見，不能圓融釋佛所說教法之故。而並非吃素戒殺不對，只是於提倡食素之同時，必須俱備佛之正知正見，才不致於落入一般外道所持之執見，而與佛所宣法義有所砥觸，或甚至相違背。
柔德音(文殊菩薩)，在曼殊師利請問經中就問釋尊說：為何釋尊有時說要斷肉？有時卻說可食肉？那釋尊就回答說：對欠缺悲憫心且很難生出菩提心之眾生，就要為他說斷肉；若對具悲憫心，且對生出菩提心並不困難的眾生，則不用斷肉。因而由此可知，釋佛乃因眾生之種性與根器不同，而說鈍根和利根不同之經，且鈍、利根各有不同所依之戒律、學處與修持方法。因此不可因一己之偏頗固執，而猶如釋佛時代之提婆達多，罵佛、謗佛甚至害佛殺佛，就是對佛前後所說教法，因自己不能通達而產生誤解與惡見，所以現在對於吃葷或吃素，之頗多錯誤講解，就如同當時之提婆達多，持吃素之執見一般。
而且在如賢愚經裏，佛雖然說可以燃燒身體及手指來供佛；但於一切有部及利根的經典中，尤其是密法，若是燃點戒疤，或是傷害身體等行為，則又變成違越戒律、違背學處等不如理之行為。因此佛教導眾生主要以智慧為主，依眾生之根器而應機說法。故於曼殊師利請問經中：「佛復告文殊師利，以眾生無慈悲力，懷殺害意，為此因緣故斷食肉。」由此可知釋尊說明了，為何要眾生斷肉的道理，釋佛不只以眾生有無慈悲力，而要眾生斷或不斷肉，而是更以有無清淨心，來分別貪嗔癡有無染罪，此在諸多慧藏經文中都有所記載。所以佛所宣揚之法教，在於眾生之根機(有無慈悲力)，或眾生之境界(有無清淨心)之差別，而應機說不同的法，而不在於固執或偏頗，某一事相上之修持方。
所以佛教的教法中，無論是對小乘共同的戒、大乘的菩薩戒或不共的密宗戒，都非常的圓融善巧，因此對於釋迦牟尼佛，所講解的戒的學處，全部要通達圓融，而不是只偏執於自己的學處。而且真正的素是屬於三甜三白，也就是白糖、紅糖還有蜜糖這三甜，以及牛奶、乳酪、酥油三白，而不是現在吃素菜，或是豆製類的食品這樣的素，因此佛教吃素的意義，及所吃之素食，也跟一般道教吃素是不一樣的。但因國土文化之不同，也可因應而隨順融通，然而如對吃素之意義不瞭解，只是一味的附和或排斥，如提婆達多當時之執見，才被佛斥為邪法，而且也將會變成修持的障礙。
所以佛教徒若是依學處，需素食者則應鼓勵，幫助其培養慈悲心，依戒續的學處不可令之違越，若是葷食也應如法加持，於悲憫中依學處來唸誦、觀修而淨化，則方為如法如理，於自他亦皆能獲得大義。因此不論葷素，都應如理依釋佛所宣法之根據，不偏頗亦不輕易逾越，如此於自他才能皆得利益。
34、為什麼我們要供養三寶呢？我們又要如何的行修供養？
答： 供養佛法僧三寶的主要目的，是為了積集二資糧，因為三寶是我們的勝福田，雖然一般的鬼神及所有的眾生，我們都可以去供養，但都不一定是屬於勝福田，因為勝福田唯獨是，出世間的佛寶、法寶、僧寶。而供養佛法僧三寶，主要是讓我們累積資糧，而能於當中可以讓我們，真正的離苦得樂，乃至究竟解脫成佛，那以大乘來講，除了勝福田以外所有一切眾生，都是我們發菩提心的對象，也是我們的福田，但不是勝福田。
所以供養三寶，可以讓我們種下解脫的因，以及成佛的緣起，並且只要依止三寶堅固的話，那生生世世自然可以獲得諸佛的加被，也自然生生世世會來度化我們，無論我們轉世到哪裡，就一定會值遇三寶而得度。那我們應該要，如何的行修供養呢？無論從顯教到密法，供養有其共同與不共的方式，所以行作供養，第一是外物的供養，比如水、水、花、香、燈、塗、食、樂等的供養，及其他自己所喜愛的，都可以作為供養物。然後第二是內的供養，就是善根的供養，也就是聞思修、戒定慧、二次五道的供養，以善根現化出來而作供養。那第三是秘密供養，就是以大樂中雙運而作供養，第四種則是實性的供養，也就是於樂空無別的慧，就樂空慧當中而作供養。
那供養也是要有傳承的根據，依各各口訣差別而行修，若沒有傳承的話，當然也可以行供，雖然會生善根，但不會有所成就，而並不是像一般，誤以為說心地善良，好好虔誠供養就可以。所以行修供養，除了需俱備傳承及口訣之外，更要融入修持的方式，比如以大乘共同的話，就必須要為利一切眾生，以菩提心融修的方式，動機改變而作供養。若以中观来讲，以三輪體空的方式來供養，也就是供者以及所依怙供養的三寶，與所供物三者皆無自性(因無自性、果無自性、業無自性)，也就是因果業三解脫法，因解脫、果解脫、業解脫，空、無相、無願，就是於色不異空、空不異色當中而作供養。
總而言之若是顯教，則需融修出離心、菩提心、空性正見的學處而供養，密法需融修四全淨(身全淨、處全淨、受報全淨、事業全淨)修持的學處，而作甚深廣大究竟的供養，以此行修供養，則不但可獲福無窮，且同時積集福慧二資糧，乃至究竟圓滿無上菩提。
35、請問仁波切一般講說，佛是成佛的眾生，為什麼仁波切您說不是呢？
答：成佛的眾生是佛，但佛不是成佛的眾生，如法身佛不是眾生，不是補達釓拉，不是生者。佛與補達釓拉是四邊法：一邊，是佛也是補達釓拉，如釋迦牟尼佛。二邊，是佛不是補達釓拉，如巧化身佛、報身佛語，以及光明法身佛、自性法身佛。三邊，是補達釓拉不是佛的，就是未成佛的眾生。四邊，不是佛也不是補達釓拉的，如虛空法者。
36、請問仁波切，暇滿人身極難得，欲作自他二利，為何知易行難，應如何思擇與修持？
答：如寂天菩薩所云：「雖有捨離痛苦心，反而隨行趣痛苦，欲求安樂卻愚昧，摧壞己樂如殺敵。」所以在作惡的時候，如老鷹看到肉一般，擋不住作惡的力量，相反的，行善卻猶如水流向上逆行，非常的困難。而且日復一日僅耽著於，今生之衣食、睡眠、享樂等，誠如釋尊所宣一般，與畜牲無異甚為可憐，如此唐捐此人身之大義。
因而欲修諸善利義，唯獨此暇滿人身，更俱速時、速時、速時成佛之最佳條件，而且若失此十八暇滿人身，難再獲得。故宗喀巴大師云：「暇滿人身勝逾如意寶，此般偶一獲得唯今生，難得易壞猶如空閃電，彼義思已遂悟諸世事，如於風中揮揚穀殼然，猷釓吾亦如此這般行，欲求解脫汝亦如是行。」具德阿帝夏亦云：「此生甚短所知類卻多，壽量幾何無能知曉故，天鵝水中汲取鮮乳般，自己所欲自當先取作。」
於諸經典亦皆如是說，既然暇滿人身如此之珍貴，故當思惟輪迴過患，尋求解脫之道，生出猛烈厭離苦海之出離心。而且非僅自己欲求出離，更當願母變一切有情，亦皆能生出離苦海之心，且思母變一切眾生，遭無明、煩惱等所繫縛而作諸業。善惡取捨顛倒，於善不能精勤修持，恆時懈怠懶惰，反於諸惡業、引苦之事，卻汲汲追求，鍥而不捨，實極可憐、可憫。 因此於彼生出大悲愍心，為令母變一切眾生悉得究竟安樂，乃吾人所應負荷之責任，故於聞思修、戒定慧等諸學處，為利母變眾生願成佛而精進勤修。
37、問：修行是否專注一個法門，就不需要再到處，參訪或者是聽經呢？
答：一般說一法門而入，也就是專注一個法門修持，必須要具備條件，小乘有小乘的學處，中乘有中乘的，大乘有大乘的，各各有它不同的學處所存在。以大乘來講要有，福資糧與慧資糧，兩者融修的學處，也就是要勝俗二菩提心的學處，這二者必須要相融。所以福資糧與慧資糧，這二者必須要俱備融修，那以小乘來講，則是要有方便資糧與慧資糧。
因此不管修淨土也好，修禪宗也好或者密法，都必須要具備這兩種資糧，也就是整個道次第的學處，從出離心、菩提心到空性正見，密法則必須要，四全淨修持的學處，這些悉皆要通達並且融修。所以無論是修淨土，一心不亂地專注唸佛，或者是修禪修密，只要是學處不存在的話，那也就不是真正的一法門而入，因此一般所說的一門深入，也是以這個來作辨別的。假若沒有這個學處存在的話，那麼即使怎麼唸佛也好，怎樣唸咒也好，也將終究無法獲得，佛法的成就與果位。
38、一般所講，佛是覺者，好像也不對的樣子，是嗎？
答： 佛不一定是覺者，因為佛與覺者是四邊法：一邊.是佛是覺者，如釋迦牟尼佛，是佛亦是覺者。二邊.是佛不是覺者，如自性法身佛，是佛不是覺者。三邊.是覺者不是佛，如小乘阿拉哈帝(阿羅漢)，或十地菩薩等，是覺者但不是佛。四邊.不是佛不是覺者，如凡夫眾生，不是佛也不是覺者。
39、何謂三邊法？
答： 如男人與人，是屬三邊法。一邊：男人遍人，只要是男人，一定是人，此是單一遍。二邊：人不遍男人，意思就是人不一定是男人，因為有女人故，所以不遍。三邊：不是男人不是人，如石頭、木頭、畜生等。那女人與人也是三邊法，相同的道理。所以化身佛與佛是三邊法:
一邊：化身佛遍佛，只要是化身佛，一定是佛。
二邊：佛不遍化身佛，如法身佛、報身佛等不是化身佛。
三邊：不是化身佛也不是佛，如菩薩法者，不是化身佛亦不是佛。
40、為什麼大小乘佛法、顯教與密教，不同的宗派會互相的排斥呢？
答： 大乘佛法、小乘佛法、顯教與密教，只要是釋迦牟尼佛所宣的正法，都可以相融而不相違，不是說一定會，各自排斥互相詆毀，這要從幾個角度來講解。對三乘（聲聞乘、獨覺乘、大乘）、四宗（經部宗、顯現宗、唯識宗、中觀宗）法義通達者，善巧了義、不了義法要。隨機度化，宣講各各修持次第及差別，以大悲愍心來引導。譬如為引小乘者入大乘學處，修顯教者引入密乘，須善說各各殊勝之處，為令之捨小向大，而速得成就、圓滿菩提。然而不是以惡心，究竟來詆毀劣處，則並無重過，若以惡心毀謗，其罪遠勝過殺恆河沙數阿羅漢，所以大、小乘，顯與密不是水火不相容，而是要彼此相融。若以次第來講，有小乘的學處，不一定有大乘的學處；有大乘的學處，則小乘的學處一定要有，這是所要「取」的。而所要「捨」的是，小乘自利為主的意樂（自求解脫為主），那大乘因般若乘(顯教)，是大乘金剛乘(密教)的因。修持密故，須要加行共同道，即指出離心、菩提心、空性正見等顯教的學處。沒有顯教，密法就不會存在，但有顯教不一定有密法，有密法的話，顯教一定要有。有前面不一定有後面，後面有的話，前面必須要有，以次第來相融，故三乘歸一乘（金剛乘），四宗歸一宗（中觀宗）。所以大、小乘佛法，顯教與密教必須要通達善巧，取捨分明，可以圓融無礙而融修。
41、請問上師，一般所說，人生是苦海，對不對？
答： 人生不一定是苦海，人生與苦海是四邊法：一邊，是人生也是苦海，就如未出離三界的人生，是人生也是苦海。二邊，是人生不是苦海，如釋迦牟尼佛，是人生不是苦海。三邊，是苦海不是人生，就三界之中的天眾。四邊，不是人生也不是苦海，如無量光佛(阿彌陀佛)，不是人生也不是苦海。所以人生不一定是苦海，如果是已超越世間的聖者，則不是苦海。
42、空性是不是佛？
答：空性不一定是佛，佛也不一定是空性，但成佛的空性是佛，也是自性法身佛。空性與佛是四邊法：一邊，是空性也是佛，如已成佛的空性。二邊，是空性不是佛，如未成佛所证悟之空性，如十地菩萨所证悟之空性，是空性不是佛。三邊，是佛不是空性，如釋迦牟尼佛，是佛但不是空性。四邊，不是佛不是空性，如菩薩的菩提心，不是佛亦不是空性，因为属于未成佛之俗谛故。
43、本性是不是佛？
答：本性不一定是佛，佛也不一定是本性，但成佛的本性是佛，也是自性法身佛。本性與佛，是四邊法：一邊，是本性也是佛，如成佛的本性，是本性也是佛，是自性法身佛。二邊，是本性不是佛，如凡夫的本性，是本性但不是佛。
三邊，是佛不是本性，如化身佛、報身佛、光明法身佛，是佛但不是本性。四邊，不是本性不是佛，如菩薩悟空性的正見慧，不是本性也不是佛。
44、滅諦是不是佛？
答：滅諦不一定是佛，佛也不一定是滅諦。滅諦與佛是四邊法：一邊，是滅諦是佛，如離垢自性法身佛，是滅諦也是佛。二邊，是滅諦不是佛，如辟支佛的滅諦，是滅諦不是佛。三邊，是佛不是滅諦，如化身佛、報身佛、光明法身佛，是佛但不是滅諦。四邊，不是滅諦不是佛，如菩薩的道諦，不是滅諦亦不是佛。
45、釋迦牟尼佛的本性、空性、滅諦是不是釋迦牟尼佛？
答： 不是，釋迦牟尼佛與，釋迦牟尼佛的本性、空性、滅諦是相違法，釋迦牟尼佛的本性、空性、滅諦是佛，但不是釋迦牟尼佛。只要是釋迦牟尼佛，就不是釋迦牟尼佛的本性、空性、滅諦，是釋迦牟尼佛的本性、空性、滅諦，就不是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛是屬有為法的佛；釋迦牟尼佛的本性、空性、滅諦，是屬無為法的佛，兩者是屬於相違法。
46、何謂同義八法？
答： 如有為法與無常法，無為法與常法是同義八法，是是平，不是不是平，有有平，沒有沒有平。一，是有為法，是無常法。二，是無常法，是有為法。三，不是有為法，不是無常法。四，不是無常法，不是有為法。五，有有為法，就有無常法。六，有無常法，就有有為法。七，沒有有為法，就沒有無常法。八，沒有無常法，就沒有有為法。無為法與常法，亦是同義八法的道理來講。
47、何謂實法與假法？
答： 空性是實法，空性以外的法是屬假法，不管是真的、假的都屬假法，如人的塑像，不是真人（不俱人之性相）是假法。但真的人（俱備人之性相）也是假法，所以假法不一定是假的。
48、實法與假法成幾邊來講解？
答： 實法與假法是相違，只要是實法，不會是假法，只要是假法，不會是實法，兩者是相違。
49、既然空性以外的法，都屬假法，真的也好，假的也好，都是假法，那「真的」與「假的」是幾邊？
答：真的、假的都是假法，但兩者是相違。真的不會是假的，假的不會是真的，故彼是相違。
50、那「假法」與「真人」成幾邊？
答： 是三邊。一邊：真人遍假法，只要是真人，一定是假法。二邊：假法不遍真人，是假法不一定是真人，如塑像之假人，是假法但不是真人。三邊：不是假法，不是真人，那就是實法（空性）。
51、再請問「假法」與假人成幾邊？
答： 是三邊，一邊：假人遍假法，只要是假人，一定是假法。二邊：假法不遍假人，如真人也是假法，但不是假人。三邊：不是假法亦不是假人，那亦就是實法。
52、什麼是勝諦，什麼是俗諦？
答： 空性是勝諦，空性以外的法是屬於俗諦，世間與出世間，有為法（無常法）與無為法（常法），除了空性以外的法，都是俗諦。
53、那這樣勝義菩提心，與俗菩提心，是屬勝諦還是俗諦？意義為何？
答： 勝俗二菩提心是俗諦，因為勝義菩提心，是具有菩提心之悟空性的現取慧，若以中观来讲，是悟空性的境者與境空性，如水溶水。色不異空、空不異色，色即是空、空即是色，色空無二中，緣起即性空，性空即緣起，諸法無自性入住之無我慧，是勝義菩提心也是屬於俗諦。空性是勝諦，空性與勝諦在中觀是同義，悟空性是屬於俗諦，空性以外的法都是屬俗諦，故俗菩提心（願、行二菩提心）亦屬俗諦。
54、又請問勝諦與俗諦是成幾邊？
答：勝諦與俗諦是相違，只要是勝諦就不是俗諦，只要是俗諦就不是勝諦，故彼相違。
55、勝諦與勝俗二菩提心是成幾邊？
答：勝諦與勝俗二菩提心是相違，只要是勝諦，不是勝俗二菩提心，是勝俗二菩提心，就不是勝諦。
56、那勝諦的性相是什麼？
答：勝者的正見當中，真實存在的法，就是勝諦（空性）。或勝者的定中，不二現的法。
57、俗諦的性相是什麼？
答：勝者的正見當中，沒有真實存在法，這時候不二現的法，就叫做俗諦。
58、勝諦所成的佛為何？
答：勝諦所成的佛，是自性法身佛，也就是已成佛的空性、本性、滅諦，是自性法身佛。
59、俗諦所成的佛又為何？
答： 俗諦所成的佛，是三身（化身、報身、光明法身）佛。因為勝（勝義菩提心）、俗（願、行菩提心）二菩提心（俗諦），勝義菩提所現証圓滿時，是為光明法身。空性境與境者是「因」，悟空性的現取慧是「道」，悟空性所現証圓滿時是「果」。空性所成的佛，是自性法身佛，悟空性所成的佛，是光明法身佛，而俗菩提心是圓滿，化身佛與報身佛。
60、這麼說，自他二佛，又如何分？
答：佛之二身（法身與色身），法身佛屬自佛（自利的佛），色身佛（報身與化身）屬他佛（他利的佛）。
61、請問仁波切，具德金剛令怖佛之宏揚，以密戒誓言之嚴格，對濁末時世之眾生，違越誓言律儀盛如牛毛，受持此法時，有諸多違犯，既是如此，利益為何？
答： 正因為是如此，唯具德金剛令怖佛，能度濁時眾生懶惰、智慧劣，誓言不淨、戒律不持、邪見、經義不通，道支不尊重、捨法、自大，謗法慢大、壞見慢大、惡見，無明不能消除、五欲重、福德劣、壽命短，精靈起屍、閻王、本母、邪引中斷鬼等。
故須具大威力之本尊，此乃具德金剛令怖佛，五特法所俱，並非佛之功德，有不平等之差別，這個本尊好，那個本尊不好。成佛之後功德平等，盡一切過失，得一切圓滿，清淨煩惱障與所知障，圓滿三身（化身、報身、法身）。諸佛為利一切眾生，隨機應化，了義之具德金剛令怖佛，為法身怖畏，不了義顯現報身怖畏、化身怖畏。
以具德金剛令怖佛來講，光明與幻化二者所融修，是其他任何本尊所沒有，諸佛終究融回，樂空無別光明法身、報身、化身。於具德金剛令怖佛之化身，九面三十四臂十六足，九面表九部契經（十二部經），三十四臂與身、語、意，表三十七菩提支，十六足表十六空性。因、道、果修持的方法，了澈的樂空三身引導，臨死法身、中陰報身、投生化身，光明與幻化平等融修，有別其他本尊觀修之口訣。如轮勝樂以光明為主要的修持，屬母續之本尊；具德集密以幻化為主要的修持，屬父續之本尊。
釋迦牟尼佛所有傳承中，匯歸就這三個本尊，最後又融回具德金剛令怖佛，無有能勝之法，實乃其中口訣之差別，故如聞思修、戒定慧，清淨受持速時成佛。濁時罪業深重，如前所舉之眾生，依然能度成佛，誓言及功課不斷，快則今生慢則十六世內，歷代祖師所保証，必定速得成佛。
62、具德金剛令怖佛，既然這麼殊勝，專此一法修即可，為何還需要傳那麼多的佛法？
答： 眾生有不同的機緣，必須要有相當的福報，才能值遇，聽聞到此法，福報不夠是無法遇到，能入於此法筵中，即能種下快速成佛的因。俱緣之賢者，才有見聞的福份，十方三時一切諸佛，同讚為稀有難得，故宗喀巴大師以此，具德金剛令怖佛，為黃教最主要之本尊。黃教雖有以其他本尊，各各而得成就，但極多數之成就者，以此具德金剛令怖佛，奉為最主要修持之本尊，而速獲一切的成就。此本尊能迅速除內、外四魔（無明魔、蘊魔、天子魔、死魔）之障礙，內大慈大悲外現忿怒，是所有本尊中最極忿怒王，調伏一切熾盛惡毒眾生，故是濁世最應機之法。
63、問誠如所言，那是不是需要有相關的法來輔助。
答： 是也，需要有如菩提道次第廣論，之顯教要義來加行，共同道需要成熟，也須融修上師猷釓等，須依上師口訣及修持法要，於道容易成熟。於浩瀚的法海中，取精要而修，務需於顯、密通達了澈，方能悉獲成就。
64、請示仁波切，有說法性即佛性，這樣講如理嗎？
答：法性不一定是佛性，佛性是指眾生都有成佛的善根，也就是快乐都可以圆满的意思，所以佛性不一定是佛，而已成佛的本性、已成佛的空性是佛。悟無自性之空性成佛時，空性是佛是常法，悟空性是無常法，而且未成佛所悟的空性不是佛。法性是無自性，不一定是佛，所以法性即佛性之說，由此可知並非是正確的。
65、請示仁波切，常聽一些法師說，心、佛、眾生三無差別，心即佛，佛即眾生，這樣的說法似有諸多矛盾，祈請開解。
答：心不一定是佛，如未成佛的心不是佛，但釋迦牟尼佛的心是佛，所以心不一定是佛，也不一定不是佛。佛也不一定是心，如自性法身佛，是成佛的空性、成佛的滅諦、成佛的本性，是屬於無為法，所以不是心，又有說本性是菩提心，這也是不對的。佛也不一定是有情眾生(生者)，有情眾生(生者)也不一定是佛，所以是有情眾生又是佛的，就比如釋迦牟尼佛，但釋迦牟尼佛是佛，佛不一定是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛的心是佛，而不是釋迦牟尼佛。所以心佛眾生三無差別，是說缘起性空是一味，三無差別，心自性空，佛也是自性空，眾生亦是自性空，此三者皆自性沒有，而諸法都是同樣的道理。色即是空、空即是色，色不異空、空不異色，色空不二。雖然色不是空，空也不是色，但自性没有是沒有差別。
66、請上師開示，常聽人家說「是心作佛」、「是心是佛」是這樣的嗎？
答： 是心作佛、是心是佛，都攝六根、念念相續、無念而念、憶佛念佛，此密意必須要了徹佛的法、報、化三身，才能真正憶佛念佛。如是稱念佛名，是心作佛、是心是佛，方能與佛之菩提心與空性智慧等，廣大甚深學處相應，而積集福慧二資糧。一般講「是心作佛、是心是佛」，是念念相續都在，佛的功德中入住所講，而不是說以為心中有佛就是佛，若要心中有佛，必須對佛要有所認識，然後方能於上中下三根普被。十地菩薩於慈氏靜慮(禪定)，剎那越過金剛喻定即成佛，如此十地菩薩的心都不是佛，更何況其他。若心本来是佛（清净圆满），应当不用修持即是佛，若還必須透過修持才能成佛，那麼除非原本就不是佛，不然就是於修持成佛之後，盡未来际又要回頭变成凡夫（无明），由此可知「心本來是佛」這樣的說法，根本是矛盾且錯謬的。
以密法來講，修密法時自觀本尊佛，自己若未成佛要心知肚明，但本尊佛慢中不離，也就是在佛的身語意功德中猷釓，身轉變為佛身，三十二相、八十隨形，語轉變為佛語，六十四支妙音，意轉變為佛意，二十一種無漏慧。所以需要通達顯教所有教理，融修密法之四全淨(身全淨、處全淨、受用全淨、事業全淨)，自身觀為本尊身，自意觀為本尊意，而在此佛慢中剎那不起疑心，並要斷除凡思及庸常顯執之障礙。
因此在密法的觀修本尊佛，必須要具量之上師、清淨之傳承與具量之本尊，而與顯教所講的「是心作佛、是心是佛」所不同之處，是在於密法之自觀本尊身、本尊意，是要有全圓之教證，「因、道、果」快速成佛之方法。所以密法是「佛果」當法修，以「佛果」作為因，於道中修，佛果去成，需有圓滿之教證，以百分之百不可分别的猷釓，是心作佛、是心是佛，而並非唸咒就是密法，唸佛即是顯教。
67、一般說空性不可說、不可說，只能意會不能言傳，那為何釋佛在各經宣說，但卻又說不可說呢？
答：空性當然可以講解，不可說的意思是指，空性唯獨聖者的境中才出現，但是一般凡夫可以透過，正確的傳法者所宣揚，而獲得法義上的瞭解，並從分識到不分識而現證。所以不可說的意義，是指甚深密意，無自性中宣說的意思，自性無有，離常斷等四邊，且於未成熟者前不宣，故稱不可說。
68、 問：有習氣一定不好嗎？佛有習氣嗎？如果貪瞋癡很重的話，那適合修行嗎？
答： 習氣不一定是不好的，因為有好的習氣跟不好的習氣，像大悲心、菩提心是好的習氣，以及善良的心，悲心、慈心、愛心這些都是。那不好的習氣則比如貪心、瞋心、邪見、慢心、嫉心等，這些都是屬於不好的習氣。那貪心也可以轉變成功德，淨化成好的習氣，就如同蓮花出污泥而不染，轉變成清淨的貪，也就是色空不二的道理，所以貪不亦空、空不亦貪，以空性的智慧當中，那麼即使貪中生亦無有貪，反而變成修行之功德，因此這樣的貪，就變成是一種好的習氣，而並不是說有習氣，就一定都是不好的。
所以佛當然也有習氣，就菩提心與大悲心等的習氣，因此一般都誤解，只要是習氣都是不好的，但是我們聞法聽經，就是為了要種下善根的習氣，就好像輸入電腦一樣的道理，一旦習氣種下，將來生生世世就可以受用得到，所以這樣的習氣，是必須不斷地串習和累積深種的。因此貪瞋癡很重的人，是不是可以去修行，是不是適合學佛？其實這樣的人更應該去修行，而且也一樣適合學佛，因為每一個眾生都有成佛的善根，即使畜生也好，餓鬼、地獄無量無邊的眾生也好，沒有一個眾生沒有佛緣。
因此既然一切眾生都有佛性，都可以有快樂圓滿的善根，比如眼耳鼻舌身意，對色聲香味觸法，於六根、六識、六境中，為什麼可以生快樂，也可以生痛苦呢？因為它有這個因存在，那既然生快樂的因存在，就一定有圓滿的方法，可以去究竟獲得，所以圓滿之後，也就是成佛的境界。因此沒有一個眾生是沒有善根的，因為沒有善根的話，就生不了快樂也生不了悲心，即使一個很惡毒的眾生，他還是有悲心存在的，只是大悲、中悲、小悲不同，而遇境能不能生出這個心而已，所以罪業怎麼樣重都可以消滅的。因為每一個眾生都有佛緣，只是在這現前當中，有沒有辦法度化的緣，一旦緣份成熟，可能明天或可能來世，也可能無量無邊盡未來際，一切眾生最後都一定會成佛的。終究日復一日只有成佛的路，所以無論貪欲很重瞋心很強烈，或者邪見很深的人，一樣都可以得度，也終究都能獲得究竟圓滿的快樂，也就是成佛的境界。
69、請問仁波切，我們說眾生都是「未來佛」是嗎
答：還未成佛的每一個眾生，未來肯定都會成佛，只是時間先後快慢不同而已，而未來會成佛，並不是「未來佛」，未來佛一定是佛，也就是現在或過去已經成佛，未來會來示現住世的佛，如賢劫千佛中 ，現在是第四佛，釋迦牟尼佛的階段。前面三個佛是過去佛，彌勒尊佛則是未來佛，示現賢劫中第五佛，因此過去有無量劫諸佛，未來亦有無量劫諸佛。
70、我們無論做任何事，都能把它轉成成佛的因嗎？
答： 當然可以，無論你吃飯、睡覺、吃喝玩樂也好，全部都可以轉變成成佛的因，看你的動機，譬如一粒米給鳥吃，你就轉變一個動機，為利益一切眾生願成佛，而以這樣廣結善緣的方式，於自他才有大利。
